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Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.

Bastet en Alejandría

Los arqueólogos egipcios han desenterrado un templo de más de 2.000 años de antigüedad, que pudo haber sido dedicado a la antigua diosa felina Bastet, anunció el martes el gobierno de Egipto.

El Consejo Supremo de Antigüedades de Egipto dijo que las ruinas del templo fueron descubiertas en el corazón del puerto mediterráneo de Alejandría, la sede de la dinastía que fundó Alejandro Magno en el siglo IV antes de Cristo, que encontró su final 300 años más tarde con el suicidio de Cleopatra.

 

El templo habría pertenecido a la reina Berenice, esposa del rey Ptolomeo III, que gobernó Egipto en el siglo III antes de Cristo, según un comunicado oficial.

 

El arqueólogo egipcio Mohamad Abdel-Maqsud, quien encabezó el equipo de excavación, dijo que el hallazgo puede ser la primera evidencia de la largamente buscada ubicación de la residencia real en Alejandría.

 

La gran cantidad de estatuas de Bastet que estaban entre las ruinas indicarían que este podría ser el primer templo ptolomeico dedicado a esa diosa que se descubre en Alejandría, agregó.

 

También sería una indicación de que el culto a la diosa gata siguió en Egipto durante el período ptolomeico, que recibió influencias griegas, dijo. Además, había estatuas de otros dioses egipcios, añadió.

 

Zahi Hawas, arqueólogo en jefe de Egipto, dijo que el templo podría haber sido usado más tarde como cantera, dado el gran número de bloques de piedra faltantes.

 

La Alejandría moderna se construyó directamente encima de las ruinas de la ciudad clásica y muchos de sus grandes templos, palacios y bibliotecas siguen enterrados.

 

El templo está en el barrio de Kom el-Dekka, cerca de la principal estación de trenes de la ciudad, donde también hay un anfiteatro romano y mosaicos bien preservados.

Hécate divina

 


Es un sueño. Y en el sueño (que es despertar abrupto)

hay un amigo antiguo, ahora ilustre,
con gran batón barroco
en barcas que figuran el río del adiós
o del olvido…
Ese amigo ha traicionado la moral que quiso.
Ha traicionado, en el altar del sol,
los fuegos de la luna que quisimos,
fuegos fríos de dioses antinormativos,
dioses del no, del nunca, dioses rebeldes, vivos…
¿No fue nunca mi amigo en su verdad lunar?
¿Fue sólo ocasional su luna?
¿O es la traición -incluso la más simple-
corrientísima moneda de la vida?.
Éramos, no somos.
Sólo un trecho caminamos con alguien.
El camino, frecuentemente, se hace sólo,
y cambian, mudan las fugaces
y dulces compañías…
¿Traición o imposible?
Yo no sé si existe la amistad
y muchas veces dudo del camino y la meta…
Pero nunca he dudado de la luna y la noche.
De sus dioses salvajes, rebeldes, juveniles…
(Incluso cuando no sabía).
Sólo he querido la ley contra la Ley.
Sólo he querido rehacer el mundo.
Sólo la radical desobediencia.
(Pese al río que pasa y que es constante olvido).

Poema de Villena

 

Amergin, el druida que se conjuró a sí mismo

Amergin, el druida que se conjuró a sí mismo

El Leabhar Ghabhála ( Libro de las invasiones) aclama a Amairgen (Amergin), un hijo Milesio, como el primer druida de los gaélicos en Irlanda. Su esposa Scena murió en el viaje a Irlanda y fue enterrada en Inverkscena (Rio Kemare, condado de Kerry). Se le atribuyen varios poemas, el más conocido es un conjuro a si mismo, este encantamiento es recogido en un poema atribuido a Taliesin en el siglo VI d.C., pero la tradición de Armegin es mucho más antigua que la de Taliesin, (podria ser que el compositor del poema de Taliesin estuviese influido por la fuente irlandesa).

 

He sido un salmón azul
He sido un perro salvaje
He sido un ciervo cauteloso
He sido un venado en la montaña
Y un tocón de un árbol sobre una pala
He sido un hacha en la mano
Un alfiler en unas pinzas
Un semental en celo
Un toro enojado
Un grano en crecimiento
He estado muerto, he estado vivo
Soy el compositor de canciones
Porque yo soy Taliesin.

 

 

Este otro conjuro poético de Amergin esta dirigida a Irlanda:
 
 

Invoco a la tierra de Éire
Muy bañada por el fértil mar.
Fértil es la montaña plagada de fruta,
Fruta esparcida por el bosque lluvioso,
De lluvia es el rio con cascadas,
Cascadas junto al lago de profundas pozas,
Profundo es el pozo de la cumbre,
Un pozo de tribus es la asamblea.
Una asamblea de reyes es Tara,
Tara es la colina de las tribus,
Las tribus de los hijos de Míl,
De Míl el de los barcos,
Como un barco majestuoso es la tierra de Éire,
Majestuosa tierra de Éire cantada con misterio,
Y conjuro de gran astucia,
La gran astucia de las esposas de Bres
Las esposas de Bres de Buaigne
Pero a la gran diosa Éire,
Eremon la ha conquistado.
Yo, Amergin, la invoco.
Invoco a la tierra de Éire.

El Genius Loci

 

El animismo es aquella creencia que considera que todo está vivo y por tanto otorga conciencia y vida a cada cosa. Considero a la Brujería una filosofía extremadamente animista, tal vez mucho más animista que politeísta y religiosa en sí misma. Y aquí quiero expresar algunas opiniones sobre una faceta de ese animismo; el Genius Loci o “Espíritu del Territorio”.

 

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En realidad pienso que el Crafter es una materialización del propio territorio, en su más profundo sentido. El concepto de “territorio” va mucho más allá del mero ecosistema, el territorio está vivo sobre la tierra y debajo de ella y como algo vivo tiene sus propios pulsos y corrientes, sus trazos y digamos también que, al menos en muchos casos, sus propias aberturas hacia eso que algunos llamamos “el Otro Mundo”. El concepto divisor de zonas no es ni moderno, ni mucho menos inventado (al menos no recientemente), ya desde la antigüedad más remota se consideró que cada espacio pudiera poseer un propio espíritu, aún más, una serie de ellos definidos dentro de una frontera en principio invisible para el ojo humano, pero que muchos consideraron que no tan distintas de las viejas carreteras que se hicieron ya desde la pre-romanización. Es curioso, por ejemplo, en España que muchas de las líneas de tren y carretera están inspiradas en los conductos romanos con el que el Imperio comunicó sus distintos dominios, en muchos otros lugares ocurre algo similar.

La creencia del Genio Local supone otorgar al territorio un alma propia, y pienso que esto es un estado de animismo bastante coherente con las creencias del Paganismo. No es nuevo para nadie que una zona puede inspirar un sentimiento, pero a pocos kilómetros en otra zona distinta, un sentimiento completamente distinto. Esto es, sencillamente, porque el propio territorio está vivo. A menudo este territorio, y a su vez su espíritu, está moldeado (como con un carácter propio) influido, probablemente, por siglos de interrelación con sucesos, animales, plantas, insectos, seres humanos… tal vez hasta el clima; todo lo que hace un territorio es el resultado de las confluencias que lo han convertido en lo que es, y a su espíritu le ocurre algo similar.

Pienso que es muy imprudente realizar cualquier tipo de trabajo ritual o mágico en un área con cuyo Espíritu Tutelar estemos ignorando por completo. Puede ocurrir que esta entidad decida ignorar la situación y adoptar un comportamiento permisivo hacia ti, incluso hasta amigable, pero también puede ocurrir todo lo contrario y es entonces donde pueden surgir las complicaciones. Por otro lado también supone una falta de respeto bastante intolerable, comprende que seguramente tú no permitirías que un desconocido entrara en tu casa, se descalzara, se sentaría en tu sofá con los pies sobre la mesa y además incluso te exigiría una cerveza mientras enciente la televisión para disfrutar de un partido de futbol televisado. Sería bastante intolerable, y el hecho de irrumpir en un lugar para utilizarlo para cosas personales supone una equivalencia para el Guardián del Territorio.

El cuidado del entorno del perímetro relacionado con un Guardián puede agasajar a la entidad en cantidades enormes. Supongo que el entorno y su bienestar está íntimamente relacionado con el bienestar de la entidad, y pienso que en muchos casos esto, más que otra cosa, es la mejor forma de dar un paso a favor de la sana relación con el Guardián de un Territorio. Ocurre lo mismo al contrario, un maltrato al territorio de un Guardián puede generarte su enemistad y, en el peor de los casos, las consecuencias de esa enemistad que pueden ser de naturalezas muy variadas y tal vez muy dependientes del carácter de la entidad.

A este respecto, Robin Artisson afirma:

Finalmente, hay un deber de guardianía que asegura que desfiguraciones del área y comportamientos u ocurrencias irreverentes no sucedan en el lugar. Los guardianes o Custodios (Wards), como son llamados, pueden causar que ocurran “accidentes”, pueden causar incendios o saturar lugares con sentimientos de pavor; estas son sus herramientas usuales de defensa. También, aquéllos que interrumpan con malicia el poder unificado  de un área pueden encontrarse a sí mismos atrapados en una secuencia de eventos que los lleve a su propio infortunio -una secuencia auto-creada de poderes que los fuerce a fusionarse con las fuerzas interrumpidas, antes y después de su muerte corporal; podrían encontrarse a sí mismos transformados en un poder o espíritu, vinculados a custodiar el lugar hasta que el poder fluya armónicamente una vez más.

Otro dato que me gustaría reflexionar aquí es el hecho de la importancia de ser tremendamente cuidadoso con el trato a Guardianes de lugares extranjeros. Cuando uno no pertenece a un lugar, es importante trabajar cuidadosamente la relación con el Guardián. Esto a menudo es muy difícil, o incluso imposible, sobre todo en lugares de conflicto. He conocido a algunos Crafters americanos que me han contado historias muy desagradables de desencuentros con Guardianes de territorios que estaban íntimamente relacionados con el pulso cultural y espiritual de los nativos americanos. Estos amigos que me han compartido esta experiencia me aseguran que algunos de estos Guardianes pueden mostrarse terriblemente rencorosos, incluso vengativos, dejando muy claro y patente sus 500 años de ira contenida. En la experiencia de ellos, aún la persona pudiendo ser terriblemente respetuosa y no compartir en absoluto las medidas utilizadas por el continente de sus antepasados para tomar el continente, estas entidades (probablemente por los siglos y siglos de sufrimiento) no suelen atender a razones ni comprensiones individuales, mostrando un rechazo firme y severo.

 

 

La definición moderna de Luna azul

 

La definición moderna surgió en la década de 1940. En esos días, el Almanaque del Granjero, en Maine, ofrecía una definición de "Luna Azul" tan complicada que incluso los astrónomos profesionales luchaban por entenderla. Involucraba factores tales como las fechas integristas cristianas de Pascua y Cuaresma y la aparición de las estaciones de acuerdo con el Sol medio dinámico. Con el propósito de explicar las lunas azules a las personas comunes, la revista Sky & Telescope publicó un artículo, en 1946, titulado "Una Vez Cada Luna Azul". El autor, James Hugh Pruett, citó el almanaque de Maine, de 1937, y opinó que "la segunda [luna llena] en un mes, como yo lo interpreto, se llama ’Luna Azul’".

"Luna Azul" también tiene otras connotaciones. En el ámbito de la música, con frecuencia es un símbolo de melancolía. Según expresa una canción de Elvis, significa "sin mi propio amor". Lo bueno, entona él dulcemente en otra canción, es que un simple beso puede hacer que la "Luna Azul" se convierta en oro.

La moderna "Luna Azul" astronómica ocurre en algún mes aproximadamente cada 2,5 años, en promedio. Una "Luna Azul" que tiene lugar precisamente el 31 de diciembre, sin embargo, es mucho más inusual. La última vez que ocurrió esto fue en 1990 y el próximo evento de este tipo no se producirá sino hasta el año 2028.

Aradia

Mitra védico

Mitra también es un dios védico de la India. Según el Bhágavata Puraná es el semidiós que controla el movimientointestinal. En idioma sánscrito el término mitra significa ‘amigo’.

Mitra es uno de los Aditiás, los hijos de la diosa Áditi. Según algunas fuentes sus hermanos pueden ser siete u ocho, aunque otras referencias llegan a decir que hasta treinta y uno. Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. Según el Rig VedáÁditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, esposa de Kashiapa e hija deDaksha, un dios menor progenitor del universo. Se dice que ella lo contiene todo, y se le podría considerar como «naturaleza» o «diosa primigenia creadora».

En los Vedás, Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Suria, que sí queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona.

El Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Váruna, según el Rig Vedá, y los dos están incluidos entre los dioses hermanos Aditiás. Mitra está relacionado con los juramentos, las promesas, los contratos, la honestidad, la amistad y los encuentros, así como considerado como el suave sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su "conflictivo" hermano, y por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde conIndra, aunque éste es dios del fuego, y bastante más belicoso.

En contraposición, a su hermano Váruna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias, de las aguas, los oceános, los ríos y los bajos mundos o de las profundidades. Incluso se le llega a asignar el papel de Dios de los muertos, y dentro del agua, siempre va acompañado de nagas. También en el Rigveda se menciona su papel de dios lunar o Chandra, posteriormente asignado a Shivá.

El tándem Mitra-Váruna también viene mencionado en los antiguos Puranás, y no se describe muy bien su procedencia. Todo ello apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores del período pre-sánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo primitivo y medio, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Suria, en oposición al dios lunar Chandra.

Hay que comentar que en los Vedas, no hay mucha claridad en la identificación de muchos dioses. La razón es porque con el paso del tiempo fueron cambiando los cultos, donde se mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las escrituras y algunos brahmanes, todos muy versados. O bien se da el caso de que se cree en otros dioses que no están apenas mencionados en las escrituras sagradas hindúes.

Lo cierto es que Mitra, como su madre Áditi y el resto de los Aditiás, pueden ser reminiscencias de tiempos muy anteriores al establecimiento del vedismo (religión anterior al hinduismo). O incluso que el propio Suria, del que hay información suficiente como el Dios Sol, puede también haber sido una especie de «adquisición nueva» para asimilar cultos de otras zonas de la India. Actualmente en el culto hindú, los Aditiás ocupan un segundo plano bastante lejano a la práctica real diaria de todo hindú común. Aún así, hay sijs y otros credos y religiones de la India y alrededores, que todavía creen en Suria de alguna manera, dejando huellas de que en su momento de auge fue comparable al culto del Dios-Sol Amón-Ra en Egipto.

Todo ello viene a decir que el dios Mitra védico, como Dios-Sol no tiene en el hinduismo la relevancia que tuvo Suria. Y aunque el dios-sol Suria tuvo un papel protagonista, fue posteriormente relegado a un segundo plano por otras deidades.

Aun así, todavía hay algunos lugares donde Mitra es invocado, principalmente en juicios y en contratos, para asegurar su cumplimiento, así como la honestidad de los implicados.

El dios Mitra romano

 

Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos.

Las excavaciones iniciadas en 1857 bajo la iglesia de San Clemente, en Roma, mostraron que estaba construida sobre una iglesia paleocristiana del siglo IV, y esta a su vez sobre un templo dedicado a Mitra. Por los hallazgos arqueológicos se sabe que es una religión de origen persa, adoptada por los romanos en el año 62 a. C., que compitió con el cristianismo hasta el siglo IV.

El erudito musulmán contemporáneo Yousuf Saleem Chishti en su libro "Qué es el Cristianismo", escribe: "La doctrina Cristiana de la expiación fue grandemente colorida por la influencia de las religiones del misterio, especialmente el Mitraísmo, el cual tuvo a su propio hijo de Dios y la Madre virgen, y su crucifixión y su resurrección después de expiar los pecados del género humano y finalmente su ascensión al 7mo cielo.

...Si usted estudia las enseñanzas del Mitraísmo una al lado de la otra con aquellas del Cristianismo, de seguro usted se quedará asombrado de la afinidad cercana que es visible entre ellas, tanto que muchos críticos están constreñidos a concluir que el Cristianismo es el facsímil o la segunda edición del Mitraismo".

 

(Citando a Norman Geisler S Baker Encyclopedia of Christian Apologetics Pg. 490, y su cita de Y.S. Chishti, ¿Qué es el Cristianismo?, Pg. 87.)