Imagen: La Luna del Lobo en enero de 2012 en Suecia, imagen de observatorio.info
El 3 de julio se celebra el esbat de la Luna del Lobo- uno de los nombres que se utilizan- en el hemisferio sur. Si vives en una zona urbana puedes aprovechar y conectarte con este animal. Si vives en una zona de bosques, es un buen momento, aunque frío, para sentir la energía de la luna entre los árboles.
La iglesia católica intentó detener las festividades solsticiales paganas oponiendo a la fiesta del Sol fiestas del agua, como San Juan Bautista en 24 de junio.
L. Maldonado, en su libro Religiosidad Popular, nos cuenta que por el contrario, se incorporaron caracteres del agua y sus virtudes a la fiesta, principalmente en el uso mágico que estas noches conferían a ciertas hierbas, como trébol, helecho, verbena, albahaca y valeriana.
Los wiccanos tomamos este tiempo para renacer (con el dios, en Yule), y realizar proyectos (con la fuerza del dios en Litha).
En Yule, como indica la Rede, quemamos un leño en honor del Astado y dejamos que su energía que nace nos llene para los tiempos que están por venir, y como él volvemos a llenar nuestros corazones de la alegría y la paz de los niños.
Cuenta Walter Otto que en los tiempos de Julio César, Sosígenes de Alejandría lo instruyó en los ritos de la Luna de las Noches Largas. Se decía que no había noches más poderosas que las de esta luna, y que bañar el rostro en su luz bien valía el frío que se tomaba.
Una Grilla ubicada en el Campo de Marte, grilla que ahora se puede ver en Lucina, era el lugar de culto, donde el emperador ubicaba una ofrenda para que esta luna protegiera a su imperio.
Este relato puede ampliarse con la bibliografía de Paul Zanker.
Una luna gigantesca es un buen momento para la magia. Cuando la luna alcance su máximo esplendor al completar la fase de “Luna llena” y entrar en “perigeo”, es decir, alcanzar su posición más cercana a la tierra, a 356.964 kilómetros, la luna se verá gigante, y para los wiccanos es un buen momento para la conexión con la espiritualidad desbordante de la Luna Helada en el hemisferio sur.
Manzanas, espinas de coníferas, caracoles y plumas viejas son una buena ofrenda a los espíritus de los ancestros, que nos ayudarán a conectar con la Diosa y a recibir su energía para un buen invierno.
Para usuarios del programa Lunabar y consultaron sobre las lunas "aradian" (se traduciría quizá como aradianas), en el hemisferio sur, son:
Enero: Esbat de la Luna reflejada en el mar
Febrero: Esbat de la Luna sobre el monte de azahar
Marzo: Luna de las hojas en el viento
Abril: Esbat del ojo que mira hacia el cielo
Mayo: Esbat de la Luna nevada
Junio: Esbat del Observador
Julio: Luna del lobo
Agosto: Esbat de la Luna de leche
Septiembre: Luna de la semilla
Octubre: Luna del brote
Noviembre: Luna de la tibieza
Diciembre: Luna dorada
Segunda luna llena del mes: luna azul
Para más datos puede consultarse la obra de Edwards y las lunas en Oceanía.
En la wicca, la víspera de mayo es una noche para la meditación, para recordar y conmemorar a nuestros ancestros, a aquellos que dejaron su huella en el mundo, a aquellos cuyas vidas fueron ejemplo, a los que amamos, a nuestras mascotas que ya no están, porque son parte de la Gran Madre.
El dios vuelve al vientre de la diosa, a la oscuridad, desciende como Ishtar en búsqueda de ese "algo más" que llena nuestros corazones de anhelo y poesía.
Porque la muerte no es macrabra ni triste ni penosa cuando se ha vivivido, cuando se ha luchado, cuando se ha tendido la mano a quien lo necesita, cuando hemos estado rodeados de amor y armonía.
Yo no sé, yo conozco poco, yo apenas veo,
pero creo que su canto tiene color de violetas húmedas,
de violetas acostumbradas a la tierra,
porque la cara de la muerte es verde,
y la mirada de la muerte es verde,
con la aguda humedad de una hoja de violeta
y su grave color de invierno exasperado.
Pero la muerte va también por el mundo vestida de escoba,
lame el suelo buscando difuntos;
la muerte está en la escoba,
en la lengua de la muerte buscando muertos,
es la aguja de la muerte buscando hilo.
Pablo Neruda
(fragmento)
El tiempo de los equinoccios- Mabón y Ostara- implica una preparación para conocer el misterio de la vida y la muerte que se celebra en Samhain y Beltane. Los misterios Eleusinos fueron la clave en el mundo antiguo para preparar al iniciado en el conocimiento de la renovación de la vida.
El dios, en su forma de grano, de trigo, de maiz, de alimento, transita en Mabón la última etapa de su vida. Muchos autores wiccanos provenientes del cristianismo asocian este paso con un sacrificio, pero aquí no hay cruces, no hay sangre, no hay dolor: simplemente hay cosecha. La muerte del dios no es un camino tortuoso, sino una fiesta.
No hay patíbulo, nuestro dios no muere para luego resucitar en una criatura fantasmagórica, sino para volver al vientre de la diosa, y renacer.
La vida y la muerte son transiciones que deben ser meditadas y estudiadas por el wiccano. Dice el autor Albert Hoffman sobre los misterios de Eleusis:
"Un día, cuando Perséfone, hija de Demeter, estaba recogiendo flores en los pastos, fue abducida por Hades, dios del mundo subterráneo. Su madre la buscó en vano, finalmente sabiendo, gracias a Helios, que había sido abducida. Seriamente apenada, Demeter se encontraba sola en el Olimpo, ya que incluso averiguó que su esposo, Zeus, estaba implicado en el rapto.
Vestida como una simple mujer entre los mortales encontró morada en el palacio del Rey de Eleusis, Keleos, y su mujer Metaneira. En gratitud por su amable hospitalidad, Demeter fundó un templo en Eleusis tras revelar que era una diosa. Para castigar a los dioses del Olimpo por la abducción de su hija, Demeter hizo que muriese toda vegetación sobre la tierra, amenazando a la humanidad con su extinción. Los dioses temían no obtener más sacrificios y oraciones de los mortales e imploraron a Demeter que devolviese la fertilidad a las tierras. Esta petición no fue satisfecha hasta que Zeus ordenó a su hermano Hades, del mundo subterráneo, a devolver Perséfone a su madre. Madre e hija volvieron a El Olimpo, pero desde entonces Perséfone tenia que pasar un tercio del año con su esposo en el mundo subterráneo. Cuando lo hacia, el invierno reinaba sobre la tierra, cuando Perséfone volvía a la Tierra en primavera, el mundo vegetal despertaba con flores y frutos nuevos.
Antes de que Demeter volviese al Olimpo, dio a los reyes de Eleusis, Keleos y Triptolemus, instrucciones para celebrar los ritos en su templo. Estos eran preceptos secretos, misterios para ser guardados. Divulgarlos o profanarlos podía ser castigado con la muerte. Apreciando el propicio final del drama de Eleusis, Demeter dio a Triptolemus, el primer iniciado de Eleusis, una rama de trigo y encomendó instruir a la humanidad en la agricultura.
El culto a Demeter y Perséfone en Eleusis, que inicialmente tenia un mero interés local, pronto comenzó a ser una parte importante en la ciudadanía ateniense, llegando incluso a convertirse en una institución pan-helénica de importancia universal durante el imperio romano. Su carácter como institución pan-helénica fue designado en 760 ac, en la época de la quinta olimpiada, cuando el Oráculo de Delphi llamó a los griegos a hacer sacrificios en honor a Demeter de Eleusis para librarse del hambre que asolaba Grecia en aquellos tiempos.
¿Cuál era el mensaje revelado en Eleusis, un mensaje que transformaba el culto en el misterio mas influyente y espiritualmente más significativo de la antigüedad? Esta pregunta no se puede responder con detalle, ya que el velo del misterio, mantenido por un estricto mandato de silencio, nunca fue levantado tras el paso de los milenios.
Tan solo podemos obtener una idea de los Misterios y su significado espiritual examinando el testimonio de grandes iniciados. No se puede hablar de una nueva religión en Eleusis. Esto quedaría descartado ya que los iniciados, al volver a sus tierras tras los misterios, permanecían fieles a sus religiones autóctonas.
Mas bien, los iniciados debieron recibir enseñanzas sobre la esencia de la existencia humana y el sentido de la vida y la muerte. Se conocen oraciones de los Misterios, ofrecidos por los iniciados a Mnemosyne, la diosa de la memoria, implorándola a que despertase y mantuviese viva en la memoria la sagrada iniciación y que la iniciación persistiese iluminando su vida y experiencia transformativa.
Participar en los Misterios era una experiencia que no se puede entender examinando únicamente su apariencia externa, ya que evocaba alteraciones en el alma del iniciado. Esto es evidente en el testimonio de los iniciados más famosos. Así hablaba Píndaro de la bendición eleusina:
Bendito es aquel que, habiendo visto estos ritos,
toma el camino bajo la tierra.
Conoce el final de la vida,
así como su divino comienzo.
Cicerón también atestiguó sobre el esplendor que iluminó su vida:
No solo hemos encontrado ahí la razón para vivir más alegremente
sino también que podemos morir con mayor esperanza.
Los iniciados a menudo experimentaban en visiones la congruencia del principio y el final, de la vida y la muerte, la totalidad y el eterno campo generativo del ser. Tuvo que haber sido un encuentro con lo inefable, un encuentro con lo divino, y solo podía ser descrito con metáforas. Es sorprendente que la experiencia eleusina es descrita una y otra vez en antítesis: oscuridad y luz, terror y beatitud."
(para leer más: http://dokushovillalba.blogspot.com/)
Los misterios de Mabón y Ostara nos inician en el conocimiento profundo de la existencia. Celebremos la vida y la muerte como parte de un todo que se renueva, como parte de los dioses.
Tiempo de cosechar.
Nos preguntamos si sembramos por nosotros mismos solamente
o ayudamos a los demás.
¿Ayudamos a la Madre Tierra?
¿Nos comprometimos por las cuestiones sociales? ¿Pusimos algo de nosotros por quien lo necesita y por nuestro planeta?
Si es así, bienvenido el fruto de nuestros actos. Bienvenida la abundancia y las bendiciones de esta Luna.
El maíz es una planta indígena de América cuya importancia económica ha ido creciendo con el transcurso del tiempo.
En el folklore continental se hace presente integrando más de doscientos platos de alimentación popular, empleándose además como medicamento, tanto el grano como la ¨barba¨. Costumbre que aún perdura en el norte ,y muy especialmente en el noroeste, es la de colocar en los sembrados de maíz una piedra grande y alargada a la que llaman mama-zara, cuyo significado es madre del maíz, la cual podría simbolizar a una mazorca gigantesca, con la que se cree estarán protegidos los sembradíos de las sequías y de las heladas. También el maíz tiene su leyenda que explicaría su origen: Entre los guaraní, el ayatí , como se lo llama al maíz, tiene su origen en el sacrificio de un indio de la tribu que para aplacar las iras de Tupá, cuyo culto habían olvidado sus hermanos, se ofreció para ser inmolado cuando el cacique anunció que de esa manera volverían a la región de abundancia y al bienestar. Dispuesto, pues, a morir, fue enterrado en una fosa de la que sobresalía su nariz. Cuando, transcurridos los días, los suyos fueron a ver el lugar había nacido una planta desconocida cuyo fruto era una espiga con granos amarillos, a la que llamaron ayatí que en lengua guaraní significa ¨ nariz del indio ¨. Probaron aquel y lo hallaron tan sabroso que a partir de entonces constituyó la base de su alimentación, y el sacrificio de aquel indio no había sido en vano.-