Rituales

Los fuegos de Bel en el sur

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.

Se celebra el 31 de octubre a la noche, hasta el 1º de noviembre en nuestro hemisferio.

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.

Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” 'segunda mitad del año'. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.

Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ ('cenizas calientes') procedente del beò/belo + luathach, ('cenizas brillantes'). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). Aunque "Los fuegos del dios Bel" es la más aceptable y lógica etimología.

En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.

Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a' Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.

Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, "fuego", el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D'Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- "muriendo" que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano. Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)

No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.

Fuentes:

En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”, la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.

Celebración:

Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias. 

La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.

Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)

Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.

El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.

Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.

En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.

En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)

Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:

Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.

Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).

Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas. En la wicca se retoma la costumbre (también enunciada en la rede) de saltar nueve ramas encendidas, que no pueden ser de saúco (el árbol de la dama) ni de tejo.

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. 

La iniciación al segundo grado

Un modelo para la iniciación y el proceso de elevación de los misterios en el contexto de la brujería moderna, es el proceso de siete pasos. Vemos nuestros misterios de iniciación en muchas de las simbologías de 7 pasos del ocultismo moderno. Para la bruja, los siete pasos se recogen en el mito del Descenso de la Diosa. Esta historia es contada o escenifica en los ritos de iniciación del segundo o tercer grado, dependiendo de la tradición.

 

Aunque hay muchas versiones de la historia, el origen más probable se encuentra con Inanna, Reina del Cielo y la Tierra. Inanna desciende al inframundo, al dominio de su hermana, Erishkigal, que está dolorosamente embarazada. En cada nivel del inframundo, siete en total, se le pide que se despoje de cada una de sus prendas, uno de sus ornamentos de poder, como pago para pasar por la puerta. Se observa un patrón interesante mientras los objetos son quitados desde la parte superior de la cabeza hacia abajo, hasta que ella se desnuda ante su terrible hermana en el nivel más bajo del Inframundo. Ella muere, y a través de su propio ingenio y la ayuda de los poderes divinos, es resucitada, más fuerte que antes. Ella renace en el mundo después de la adquisición de los misterios de la muerte, la historia de Inanna es una de iniciación. Vemos a todas las diosas que descienden como iniciadas. Perséfone pasa por una experiencia similar en la mitología griega. Astarté, y sus siete velos, son similares a la imagen de los siete niveles del Inframundo.

Las siete puertas y los siete pagos son una reminiscencia del sistema de chakras hindú, adoptado por los paganos modernos y magos para describir los centros de energía en el cuerpo humano. Mientras Inanna desciende y abandona cada elemento, estos se correlacionan casi exactamente con los chakras, empezando por la corona. Cada paso hacia abajo es un paso más en las siete puertas del sistema energético, desde lo más sublime y espiritual a la mayor densidad de la raíz. Cuando finalmente deja su manto, su único elemento protector del exterior, en la séptima puerta, ella se presenta desnuda y desamparada ante su hermana, que corresponde al niño recién nacido, y el primer centro de energía en la base de la columna, donde la lucha es para la supervivencia misma, para la vida sobre la muerte. Y allí, a través de la séptima puerta, ella experimenta el misterio de la muerte y el renacimiento. Cuando usted observa los siete chakras, descendente o ascendente, ve un conjunto de enseñanzas que representan las formas de aprendizaje, tanto de la vida y los misterios de la magia y la iniciación. Al estudiar el modelo de siete pasos, mirando a los chakras como el templo de la iniciación dentro de si mismo, usted puede experimentar los misterios comunes a todos nosotros y elevarse a través de estos misterios en el autodominio, que lo preparará plenamente para el papel de sumo sacerdote o sacerdotisa. El siete se repite una y otra vez en nuestra tradición y mitología. Tenemos obviamente los días de semana con sus siete asociaciones planetarias.

Los antiguos observaron siete, no diez, planetas en la astrología. El sol y la luna, junto con Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, fueron las estrellas importantes, mientras los planetas exteriores no podían ser detectados fácilmente. Estos siete planetas corresponden a los "siete cielos" del cosmos, un corolario de buenos para los siete "infiernos" del mundo subterráneo, tal como un iniciado conoce "como es arriba, es abajo”, y los conceptos de arriba y abajo, el cielo y el infierno son sólo reflejos uno del otro.

 

En el laberinto de Creta, la imagen del laberinto en la antigua civilización, encontramos con un patrón de séptuple giros. Los entusiastas modernos del laberinto creen que caminar este mándala particular, en realidad alinea los siete chakras. Imágenes similares se encuentran en Cornwall y Gastonbury. La Tor de Glastonbury, cuando se camina en un movimiento en espiral, tiene un proceso de siete pasos. Muchas personas dan testimonio de experiencias profundas y despertares, simplemente caminando por el sendero que van en espiral hacia arriba y abajo del Tor, la cima del cerro, y meditando en la parte superior cerca de la Torre de San Miguel, un sitio donde se dice que convergen en un vórtice de energía telúrica. Muchos creen que el Tor estuvo rodeado por agua, y pudo haber contribuido al mito de Avalon. La parte superior de la Puerta era una isla, la tierra sagrada de las sacerdotisas de la antigua religión.

Mientras los paganos no dejaron una estructura permanente en el Tor, los cristianos épocas posteriores construyeron una torre de San Miguel allí. Las líneas energéticas que convergen allí se cruzan en un punto del chakra en o en el Tor. Hoy Glastonbury sirve como lugar sagrado para los paganos, los cristianos, y quienes participan en la nueva era, aunque los escépticos dicen que el camino del Tor es un vestigio de cultivo escalonado, no un laberinto espiritual. En nuestros tiempos modernos de paradojas, ahora puede ser ambas cosas. Aunque no es específicamente un laberinto en espiral, los metafísicos modernos, como la autora Barbar Hand Clow, miran a los templos egipcios a lo largo del sinuoso río Nilo como templos de iniciación de un sistema extendido de chakras. El chupachakras en este caso sería un derrame de basura en el río. Cada templo especializado en las enseñanzas de los chakras, de forma similar a las etapas de la diosa Inanna experimentadas a través de su descenso por las siete puertas. Los egiptólogos tradicionales dirían que los templos egipcios del Nilo no tienen nada que ver con los chakras hindúes, pero para la bruja seguidora de la tradición Khemetic, tal sistema, aunque sea totalmente una correspondencia moderna, puede ser muy útil para los trabajos de meditación guiada y rituales. El inframundo celta se divide en tres ámbitos básicos, al igual que el árbol del mundo chamánico, pero en lugar de un eje vertical, se describen en forma de anillos concéntricos. El reino central es el verdadero submundo de Annwn. En las leyendas del Rey Arturo, el mismo reino de Annwn se divide en siete anillos. Cada reino tiene un castillo, o Caer, el cual uno debe cruzar en la búsqueda del Santo Grial en el centro, Caer Sidi.

Se pensaba tradicionalmente que los Caers eran unos montículos de tierra para la defensa, o incluso, los túmulos funerarios prehistóricos relacionados con las hadas populares, pero más tarde, sobre todo en el poema "Los despojos de Annwn", se asocian con castillos de otro mundo. Los reinos, los anillos concéntricos, están separados por anillos de agua, por lo que se necesita entrar por la puerta, con su puente levadizo para pasar el foso. Los siete castillos son conocidos como Ochren Caer, Caer Fandy Manddwy, Goludd Caer, Caer Rigor, Fredwyd Caer, Pedryfan Caer, y Caer Sidi. Aunque este es el orden de los castillos utilizado por muchas brujas de hoy, no es claro el “orden similar a los chakras” que se da en sus textos originales. Especulamos que el material de la fuente original fue distorsionado en la traducción, o codificados a propósito y mesclados. Al igual que Inanna pasa por siete infiernos del Inframundo, los héroes celtas descienden a estos siete anillos de Annwn. La tradición metafísica y el misticismo de la espiritualidad moderna teosófica de ascensión enseñan el concepto de los siete rayos, de color muy similar al arco iris. Las asociaciones de color son similares a los chakras, pero se deduce que no son muy exactos. Cada rayo tiene una cualidad arquetípica a él, y una variedad de espíritus, maestros ascendidos, y ángeles están asociados con la orientación y la mediación de la energía de cada rayo en el mundo. Los brujos están evidentemente, más interesados por el séptimo rayo, como en este sistema, es el rayo que guía nuestra tradición, junto con una mezcla del rayo verde. En la alquimia, tenemos las siete operaciones más importantes del proceso alquímico. El generalizado proceso de tres pasos: separación, purificación y la convivencia -cuando una sustancia o iniciado, es separado, se purifica, y reunido nuevamente, más fuerte que antes-, se puede ampliar en el proceso séptuple de la calcinación, disolución, separación, unión, fermentación, destilación y coagulación. Estas siete etapas se relacionan con los siete planetas y los siete metales alquímicos. Los alquimistas modernos los relacionan con los chakras y las cartas del tarot. Algunas tradiciones alquímicas hablan de una torre, una construcción similar a la meditación de nuestras enseñanzas del templo interior, donde las operaciones se realizan en el ámbito interno, mientras el iniciado sube la torre al reino más alto. La naturaleza es el más grande alquimista, transformando todas las cosas, y sabemos que la naturaleza, como la Diosa y el Dios manifestados, es el más grande maestro e iniciador.

El misterio del “vino/cerveza y torta/pan” en la Wicca es pasado por alto por muchos brujos modernos. El misterio original de la tradición incluye la siembra, cultivo, crecimiento, y luego la transformación de las materias primas -los cereales, levaduras y frutas- a través de la cocción y la fermentación, para finalizar los productos en alimentos y bebidas, los elementos de la vida. La reflexión sobre cada paso, y de hecho, preparando su propio pan y bebida, puede ser una forma rica y activa del ritual y la meditación para comprender el proceso de transformación que el iniciado experimenta, al igual que el proceso de la alquimia en el laboratorio. En la versión sumeria del Descenso de la Diosa, Inanna es devuelta a la vida por sus fieles servidores a través del Alimento y Agua de la Vida, las sustancias milagrosas que la resucitaron. Sólo las sustancias que han "muerto" y han renacido pueden conferir esta facultad a otra. En última instancia, la iniciación, en cualquiera de sus formas, es como plantar una semilla. La iniciación debe echar raíces. Algunas fallan. Algunas nunca se nutren. Otras crecen vertiginosamente y luego se marchitan, nunca dando sus frutos. Algunos describen la iniciación como encender una llama. Una vez que la llama está encendida, ya sea por los dioses o por un maestro de linaje, al estudiante le corresponde nutrirlo, alimentarlo y hacerlo crecer en un incendio voraz. El fuego se convierte en el fuego secreto que purifica y transforma, brilla desde usted. Muchos iniciados dejan que la luz se apague y la iniciación no "se vuelve" en una experiencia transformadora. La experiencia de la iniciación o ritual es realmente solo el comienzo del proceso.

 

Esbat de la luna tormentosa de septiembre (hemisferio sur)

Durante el mes de septiembre el viento comienza a soplar de forma irregular trayendo consigo las promesas de primavera. Durante esta luna llena toma un huevo duro y pinta sobre él símbolos que representen algo que desees que ocurra en tu vida. Llévalo a un espacio abierto bajo la luna y concentra en él toda tu energía visualizando el deseo realizado, entiérralo y haz una meditación sobre los poderes elementales del agua, la tierra, el fuego y el aire, invitándolos a que participen de tu deseo.

La Luna tormentosa nos contempla a través de un cambiante mar de nubes, dispuesta a revelar un mundo preparado para florecer. Desde todas partes nos llega una música de agua en moviemiento. Todo cambia constantemente, pero aunque la paz del invierno sea destruída, el nuevo canto de la primavera empieza a elevarse en el aire.

 

Hierba Lunar: Hinojo
Animal Lunar: Lobo

 

 

Hechizo para Neutralizar las Aflicciones

Toma una vela Gris el día del equinoccio a media día noche, escribe
en ella el problema que te pesa, úntala con esencia de sándalo y
déjala quemar completa esa noche.

Pide a las ondinas que saquen del fondo de nuestro ser esas emociones
que nos dañan y bebe un vaso de jugo cítrico.

Al día siguiente te sentirás mucho mejor, más aliviado y ligero,
recuerda que el ser emocional de una persona es el que más tarda en
sanar, asi que no desesperes y utiliza la magia como una forma de
canalizar ese dolor y así superarlo más fácilmente.

 

Correspondencias de Ostara (hemisferio sur)

COMIDAS DE OSTARA:
Nueces como las de las calabazas, Girasoles y Pinos, Vegetales verdes. Huevos de chocolate.

HIERBAS DE OSTARA:
Todas las flores de Primavera, Violetas, Iris, Olivo. Se suele plantar salvia en Imbolc cuyas primeras hojas serán el símbolo de la llegada de Vana Dea.

INCIENSOS DE OSTARA:
Jazmín, Rosa, Floral (cualquier tipo).

PIEDRAS DE OSTARA:
Cuarzo rojo, ágata musgosa, ónix.

TRADICIONES: 
Decorar y regalar huevos de Ostara, caminar en algún bosque o parque para conectarte con la naturaleza que está despertando.

ACTIVIDADES DE OSTARA:
Plantar semillas o jardines mágicos.

 

 

Ritual sencillo de Ostara

Gracias a Iluniel por los textos y las imágenes

El 21 de marzo en el hemisferio norte, 22 ó 23 de septiembre en el hemisferio sur, día que dura igual que su noche, es una fecha señalada por antiguas culturas como poderosa para un encuentro entre el hombre y las fuerzas de la naturaleza . Este ritual traerá a tu vida y a la vida de tu coven aquello que deseas y que tanto empeño pones en conseguir.

Ritos de primavera

Recuerda antes de realizar ningún ritual o hechizo abrir el Circulo de protección . También es aconsejable realizar una meditación previa. Todo esto no te tomará más de una hora. Debes estar limpio/a y con todos los elementos a la mano antes de comenzar. 

Si lo prefieres, puedes meditar con alguno de los Arcanos del Tarot.

Busca un lugar tranquilo y comienza con una respiración lenta para relajar la mente y el cuerpo. Es importante que mantengas la espalda recta... Comienza la meditación previa...

Abre tu mente y espíritu a todo lo que venga, no te preocupes...no será malo. Cuando las cosas se hacen con buenos sentimientos, se ahuyenta lo malo y se atrae lo bueno.

En tu meditación recuerda enviar todo tu amor a la Madre Tierra.

MATERIAL NECESARIO:

·         Una maceta de tamaño medio

·         Tierra apropiada para plantar

·         Semillas de trigo o de cualquier otro cereal que no tarde en germinar

·         Incienso del olor que tu prefieras

·         Cerillas de madera

·         Una vela blanca

·         Una vela verde

PROCEDIMIENTO:

Necesitarás realizar este ritual en un lugar en donde exista tranquilidad y nada que pueda perturbarte ni obligarte a dejarlo a medias. 

Para comenzar siéntate en el suelo frente teniendo a mano todo lo que vas a utilizar, (sería ideal si pudieras estar al aire libre y en contacto con la naturaleza, pero si es así, ten mucho cuidado con las velas). Coloca frente a ti la maceta, a un lado las semillas y al otro el resto de elementos. 

Comienza el ritual: 

Enciende una cerilla alabando a la vida que da color a todas las cosas y enciende las dos velas y el incienso. Presenta tus respetos a la Madre Naturaleza y repite en voz alta:

”Madre Naturaleza, Vana Dea, que regalas vida, que cuidas de tus hijos, escucha mi plegaria, concédeme el deseo que tanto ansío otorgándole el poder de crecer fuerte hasta hacerse realidad. Tu mano tomo dejándome guiar por ella y por todo aquello que como señal me envíes. Despeja mi camino y permíteme recoger los frutos de tanto esfuerzo. Ante ti muestro mis esperanzas confiando en tu benevolencia, Madre Naturaleza, Vana Dea.”

(Puedes crear tu propio texto pues lo más importante es la intención y la intensidad con que pronuncies las palabras) 

Toma ahora el incienso y expande su humo hacia adelante, confiando en que sea el mensajero de tu petición. Pide en voz alta lo que quieres conseguir y observa cómo el humo avanza, cómo sube, cómo desaparece… 

Visualízate consiguiendo lo que deseas, sintiendo que ya lo tienes, que ya puedes disfrutar de ello. 

Toma entonces las semillas con una de tus manos e imagina que en ellas están tus deseos, impregnándolas de todo el amor y la ilusión que has puesto en ellos. 

Dejar caer ahora las semillas en la tierra y cúbrelas para que germinen, con ellas nacerán nuevas oportunidades que te ayudarán a avanzar en tu camino. 

Apaga las velas dando las gracias por todo lo bueno que está por venir.

Floreciendo en Ostara

El objetivo de este ritual es permitir que tu vida florezca así como lo hace la primavera.

 

Ingredientes:

- Velas de color verde claro (tantas como quieras).
- Lápiz y papel.
- Una maceta y una bolsa de abono vegetal.
- Un paquete de semillas.

Enciendes las velas y escribes tu nombre en un papel que doblarás y sostendrás en tu mano.
A la luz de las velas, te sentarás y reflexionarás sobre tu existencia y sobre la vida que surge en primavera y que se percibe en todas partes.
Rememora los momentos agradables en que escuchas el canto de los pájaros, que acaricias una flor, que sientes la brisa de la Madre Tierra que te muestra su abundancia en un estallido de mil colores.



Cierra los ojos y visualízate como una oruga. Imagina que, lentamente, te conviertes en una crisálida antes de convertirte en una hermosa mariposa. Estira tus alas y siente el calor del sol. Pruébalas y date cuenta de que puedes superar cualquier obstáculo o dificultad en tu camino.

Entierra el papel, con tu nombre escrito en él, en la maceta y planta las semillas encima de él. Añade el abono y riega la planta. 

 

A medida que las plantas florezcan, tú también lo harás, natural y fácilmente.

Como podéis comprobar es un ritual bien sencillo pero realmente hermoso y que os hará ver que la fuerza y la energía para luchar por lo que deseáis está en vuestro interior. Sólo debéis cultivarlo y dejar que aflore a la superficie.

 

Celebración del sabbath

 

Para decorar el altar, podemos usar flores, que también podemos usar para marcar los límites del círculo. El caldero debe estar lleno de agua de manantial o de lluvia, de ser posible, y si lo deseamos podemos usar flores capullos como decoración personal. Debemos ubicar una planta chica sobre el altar.

Comenzaremos arreglando el altar, y trazando el círculo.

Estas invocaciones están tomadas de poemas de Neruda y otros autores

Encendido de la vela de la presencia

 

Todo ha florecido en 
estos campos, manzanos, 
azules titubeantes, malezas amarillas, 
y entre la hierba verde viven las amapolas. 
El cielo inextinguible, el aire nuevo 
de cada día, el tácito fulgor.

Llamo a la antigua presencia,

Regalo de la primavera.

 

Bendición de los alimentos, bebidas y elementos que conformarán el círculo

 

Que estos alimentos, bebidas,

Esta sal, este fuego, esta agua y este incienso

Se llenen del espíritu de la naturaleza

Que hace  vibrar árboles, ropas,
abrasa espigas, hojas secas, 
acuna en su oleaje 
los objetos que duermen en la playa.

 

Cierre del círculo

Con la complicidad de la noche de luna llena,

del lucero brillante y de estos elementos,

cierro el círculo entre los mundos.

 

Llamado a los atalayas

 

La piedra es la criatura
perfecta
igual a sí misma
vigilante de sus fronteras

Llamo a los señores de las torres del norte

A este círculo sagrado

 

Las nubes han tomado lecciones de los ojos de Cernunnos

Y forman en el aire mágicas visiones

Llamo a los señores de las torres del este

A este círculo sagrado

 

Este jardín verde oscuro del firmamento,
tiene  altas hierbas bordadas de fuego.

Llamo a los señores de las torres del sur

A este círculo sagrado

 

Baila Vana Dea entre las blancas flores del jardín, 
agradecidas y encantadas por el riego de la ondina.

Llamo a los señores de las torres del oeste

A este círculo sagrado.

 

Invocación a los dioses

 

Ellos son la faz del Sol y de la Luna
Ellos son una idea que la razón alumbró en sus reflexiones
Ellos son una imagen espiritual que hizo surgir ante nosotros el pensamiento
Venid señor Cernunnos, señora Eostre, con las esperanzas del alma
y que la vista tuvo la ilusión de alcanzar

 

 

Meditamos sobre el cambio de las estaciones, sintiendo cómo las energías aumentan en la Tierra a nuestro alrededor, también podemos decorar huevos que simbolizan la fertilidad para regalarlos a los miembros del coven.
Caminamos sobre la tierra si tenemos la posibilidad.
Celebramos el festín sencillo.
Liberamos el círculo

 

 

Primavera en Bulgaria

Pizho y Penda, dos grandes figuras de seda en rojo y blanco que provienen de una tradición pagana de los Balcanes, son símbolos de la llegada de la primavera. 

Esta decoración se llama “martenitsa” y su nombre proviene del mes de marzo y de la llamada “Abuela Marta”, un personaje clave en la mitología búlgara desde tiempos muy remotos y que está presente en las costumbres más divertidas del país balcánico.

Toda la población de Bulgaria, sin distinción de edad, religión y pertenencia étnica, festeja el 1 de marzo, el primer día de la primavera con una costumbre pagana, que en realidad se disputan con sus vecinos rumanos, donde prácticamente es igual.

La alegría por el renacer de la naturaleza tras el duro invierno se expresa, básicamente, con hilos de lana de colores blanco y rojo, que se cuelgan para decorar las vestimentas, animales y viviendas.

Y el saludo habitual en estos días es “¡Feliz Baba Marta!”

La “Abuela Marta” personifica el mes de marzo y, según la mitología, es hermana de Sechco Minor y Sechco Mayor, otros personajes míticos que simbolizan los meses de enero y febrero.

La leyenda cuenta que la “Abuela Marta” (Baba Marta en búlgaro) siempre está de mal humor porque sus hermanos se beben todo el vino que quedó del año pasado y nunca le permiten degustarlo.

Por eso, el ánimo de la abuela es variable y eso se refleja en la cambiante meteorología.

Para tratar de apaciguarla, la gente se intercambia “martenitsas” que se ponen en la muñeca, como pulseras, o en el pecho, como broches.

Además, persiste la creencia de que el primero de marzo se despierta en la naturaleza alguna desgracia indefinida, y el único remedio para liberarse de ella es el rojo, el color predominante en los adornos.

Como especialmente intentan proteger a los más vulnerables de este mal, se ven por todas partes a niños pequeños con “martenitsas”, pero también perros y gatos llevan esta decoración en el cuello o en la cola.

También este amuleto cuelga de sus portadores hasta la llegada de las cigüeñas o las golondrinas y, apenas se percibe una de estas aves en el cielo primaveral, ellos se desprenden de la “martenitsa” para atarla a un árbol floreciente, por lo que es muy habitual que se vean ramas enteras cubiertas de hilos blancos y rojos.

Además se ofrecen en las calles diferentes tipos de este amuleto.

Hoy es el esbat de la Luna Acelerada en el Sur

 

La luna llena de agosto nos trae la magia del scrying y se acelera hasta llegar a la primavera, felices lunas!

 

Clarividencia, agua y espejos

Cuando la clarividencia se desarrolla, el espejo aparece cubierto de una especie de neblina, que luego deja traslucir formas y colores. A medida que se desarrolla la habilidad perceptiva se agudizan las formas y colores dejando entrever objetos discernibles, personas y símbolos. Para las pesonas con habilidades psíquicas naturales, el avance es rápido si aprenden a relajarse profundamente. 

Un cuenco con agua también ayuda a la clarividencia y cuando tenemos un problema grave, podemos encontrar la solución meditando sobre la superficie del agua, de un espejo, o de una piedra pulida.