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Meditación: La madera de sándalo

No conocía la madera de sándalo, pero había escuchado mucho sobre sus excelencias. Nació así en él un fuerte deseo por conocer esa clase de madera y entonces decidió escribir a sus mejores amigos para pedirles un pedazo de sándalo.

De este modo, escribió numerosas cartas a sus amigos y en todas ellas hacía la misma petición:

- Por favor, enviadme madera de sándalo.

Y un día, de repente, descubrió que el lápiz con el que llevaba meses escribiendo aquellas cartas era precisamente de la olorosa y tan deseada madera de sándalo.

 

 

Meditación: el ser humano busca la felicidad lejos de él, cuando la verdadera felicidad se halla al alcance de su mano.

 

La magia inacabable del sándalo

Características
El incienso con aroma a sándalo tiene un agradable olor penetrante que abre las puertas de la comunicación y el comercio. Por ello no es nada raro encontrarlo humeando en diversos negocios y comercios de la India. También impregna el ambiente de optimismo y de frescura juvenil, impulsando la fraternidad y la solidaridad, y sin embargo también es útil para el aprendizaje y el aprovechamiento mental.
Favorece
La versatilidad, las comunicaciones, la desinhibición, el buen humor, la facilidad de palabra, las relaciones humanas, las relaciones públicas y la capacidad de negociación y adaptación. También favorece los viajes, la actividad y los desplazamientos, así como la creación poética y la facilidad para los estudios.

 
Depura
La hipocresía, la falsedad, el engaño, el fraude, la trampa, la desidia y la negligencia. Aparta las sombras del egoísmo y el formalismo a ultranza. Domina la vanidad y abre las puertas del entendimiento. Depura los malos humores y el infantilismo ciego y cruel. Es un buen limpiador de casas donde haya muchos hermanos, así como de negocios y comercios.
ANALOGÍAS
El incienso con aroma a sándalo se relaciona mítica y místicamente con una serie de elementos mágicos que potencian el esparcimiento de su esencia por todos los rincones del cosmos.
Signo
El incienso de sándalo está estrechamente vinculado al signo de Géminis, pero más en el aspecto de la dualidad vida-muerte y ciencia-esoterismo, que en la típica dualidad radical del signo. También está vinculado al desarrollo de los hijos y las columnas
que guardan la puerta de la alta magia, donde se guarda la seriedad, la serenidad y la inteligencia sanadora y constructiva.
Planeta
También se relaciona con el aspecto mágico de Mercurio, el mensajero de los dioses, y con el espejo mágico de Hermes, donde se reflejan el microcosmos y el macrocosmos como dos caras de un mismo ser. No es raro, por tanto, que el incienso de sándalo abra las puertas de la elevación espiritual, y que conecte ambos mundos.
Salud
El incienso de sándalo protege y depura las vías respiratorias, y fortalece los miembros superiores e inferiores al aumentar el aporte de oxigeno en el organismo. Regula el ritmo cardíaco, evitando las taquicardias tan comunes después de meditaciones profundas o de desprendimientos astrales, y es un efectivo antidepresivo.


Dinero
El incienso con aroma a sándalo protege a todo lo que sea comercio, cambio, trueque e intercambio en general, y no sólo en el sentido dinerario o de enriquecimiento, sino también en el hecho de dar y recibir espiritualmente. Por supuesto, se lleva bien con la Diosa de la Fortuna y con todos aquellos que recurren a la audacia y a la oportunidad para obtener un triunfo o una ganancia.
Se debe tener cuidado y no caer en la trampa de la ambición o la codicia desmedidas, es decir, en pedir más de lo que se necesita o en darle alas al ingenio, porque de ser así, el incienso de sándalo perderá su poder y la persona puede caer en la tentación de transgredir las leyes.
Por tanto, el incienso de sándalo está especialmente recomendado para conseguir dinero a través de la magia, siempre que no se transgredan las leyes.
Amor
El aroma del incienso de sándalo propicia todo tipo de relaciones amistosas y amorosas, incluso aquellas que no están demasiado bien vistas socialmente, pero raras veces otorga la estabilidad emotiva.
Favorece más las relaciones fraternales y amistosas que las relaciones amorosas, y más la tendencia a la solidaridad que a la unión de pareja, pero de cualquier manera rompe la tendencia a la soledad y el ostracismo.
Y aunque no atraiga el amor estable, lo que sí hace es despertar el romanticismo en las parejas ya constituidas, reforzando los lazos de unión.

Altar
El incienso de sándalo quema mejor sobre soportes o incensarios de cristal, y funciona mejor si el altar, una simple mesa o repisa, está orientada hacia el Noreste. El incienso, a diferencia de otros elementos mágicos, no requiere de grandes altares ni de acompañamientos especiales, ya que contiene en sí mismo la fuerza de los elementos, de los cuatro Lazos Espirituales.
Por supuesto, si el operador lo desea, puede hacer el altar tan sencillo o complejo como quiera, dejándolo prácticamente desnudo, o reforzándolo con toda clase de elementos relacionados con las características del incienso de sándalo, es decir, con elementos mágicos de Géminis, Mercurio y vinculados a los Lazos de Aire.
Personalmente recomiendo acompañar al incienso de sándalo con un vaso o copa de agua de montaña, y con un puñado de tierra, también montañosa, contenida en un plato de cristal.


Centro energético
El incienso de sándalo está vinculado al centro energético del corazón, y se sitúa prácticamente sobre la clavícula izquierda. Este centro, además de regular el ritmo cardíaco, abre las puertas del desprendimiento astral, favoreciendo la proyección mental y los viajes a otras realidades y a otras
dimensiones.
Esta potenciación del desdoblamiento se hace más palpable cuando se realiza bajo el aroma del incienso de sándalo, y aunque no tiene por qué representar peligro alguno para la salud física y mental, es recomendable, para que la persona se sienta más segura, hacer estos experimentos bajo la supervisión de un moderador, sobre todo en los casos en que se tenga poca experiencia al respecto.
En este plano de conciencia el incienso de sándalo nos ayuda a romper, precisamente, con los lazos físicos que retienen al cuerpo astral.

RITUAL
• Solicitar protección divina y espiritual.
• Solicitar permiso para abrir los planos de la esencia.
• Colocar el incienso de sándalo sobre un soporte de cristal.
• Orientar el incienso de sándalo hacia el Noreste.
• Encenderlo a tercera hora de la mañana (los días miércoles y durante la primavera tiene mayor potencia) y dejarlo encendido hasta que se consuma.
• Hacer los ejercicios de respiración una vez como preparación.
• Meditar sobre lo que se desea.
• Proyectar mentalmente la situación ideal del deseo.
• Proyectar el pensamiento junto al color verde marino.
• Repetir tres veces los ejercicios de respiración.
• Cerrar mentalmente los planos de la esencia.
• Agradecer la protección divina y espiritual, y despedirse.
Respiraciones
— Colocar ambas manos extendidas a los costados del cuerpo, y unir el dedo pulgar con el dedo meñique de cada mano.
— Respirar profundamente en tres tiempos.
— Mantener este aire dentro del cuerpo durante tres tiempos.
— Soltar el aire con fuerza en tres tiempos.
Meditación
Centrar el pensamiento en el centro energético situado en la clavícula izquierda y meditar sobre lo que se quiere y sobre lo que se desea, sopesando los pros y los contras de dichos deseos, asumiendo la responsabilidad de la consecución de los mismos.
Proyección
Una vez que se haya meditado larga y profundamente sobre lo que se desea, y asumiendo la responsabilidad de su consecución, proyectar el pensamiento y el deseo sobre la persona, área de la vida o asunto, y recrearlo mentalmente de una forma ideal, como si estuviéramos viendo en una pantalla de cine la consecución del deseo, y mantener esta imagen por lo menos durante siete segundos una vez que la imagen sea clara en la mente.
Centrar la fuerza del deseo en el centro energético del corazón y llenar la mente de color verde marino.
Repetir durante siete días seguidos el ritual, en este caso de miércoles a martes, y esperar los resultados sin empecinamiento ni obsesiones.

Se acerca la Luna de la Liebre (hemisferio sur)

 

La luna de noviembre, o luna de la Liebre, está dedicada dentro de la wicca a Perséfone y a Cernunnos. El renacimiento y el tiempo de regar nuestro jardín mágico, que ya ha brotado, ha llegado. Nos preparamos para este esbat, que ocurrirá el 21, juntando flores y proponiéndonos nuevas metas a alcanzar, que estarán simbolizadas cuando salga la luna por velas blancas y verdes.

Mundo de Lunas

 

Diferentes culturas le han dado originales denominaciones, valga entre ellas, la famosa"Luna azul""Luna de la Cosecha""Luna Roja o de Abril""Luna de agua miel", etc.

La tan famosa "Luna azul", es llamada así cuando se produce una segunda Luna Llena en un mismo mes, esto sucede, cuando coincide una el primer o segundo día del mes y la segunda en el último o viceversa (el mes sinódico lunar es de 29,35 días). El nombre, "Luna azul"no tiene que ver con su color en sí, aunque a veces, puede producirse este raro fenómeno, el escritor Patrick Moore célebre por haber escrito varios libros de divulgación astronómica, cuenta su experiencia al respecto allá por el año 1950 en Gran Bretaña. Comenta Moore al respecto, varias observaciones de lunas azules reales, por ejemplo, en 1944 en USA, 1949 en Queensland, Australia y en Inglaterra en 1950. fue en esta última ocasión que Moore comenta que se vio en un cielo algo brumos, una Luna de maravilloso color azul, comentó al respecto que jamás había presenciado nada semejante. Se cree posible que este fenómeno sea producido por polvo de atmósfera a gran altitud.

 

Sobre la conocida como "Luna de la cosecha" (para latitudes medias), esta Luna Llena se produce próxima al equinoccio de Septiembre. En esta fecha el Sol está próximo al equinoccio de Septiembre y por lo tanto, la Luna lo estará cerca del punto del equinoccio vernal (o de Marzo). Esto, hace que la Luna presente una trayectoria lo menos inclinada al salir, por lo que durante varias noches se eleva muy rápidamente, de este modo hay luz de Luna Llena temprano en la noche, esto favorece el trabajo de cosecha. Este efecto ocurre sólo para las latitudes medias, tanto norte como sur. La luz extra proporcionada por la Luna llena permite a los agricultores prolongar un poco la jornada de trabajo en esta época de recogida de los frutos del campo.

Pero, "Luna de la cosecha" según los Incas (Aymoray Quilla), se producía en Mayo (hemisferio sur), el maíz se seca para ser almacenado por este tiempo.

 

Imagen superior: Luna roja tomada por el astrofotógrafo Laurent Laveder desde el Observatorio de Pic du Midi en Francia. Imagen derecha: "Luna Roja", obra de Silvina Rosa Lobo.

 

 

Otra conocida denominación  es "Luna roja o Luna de Abril", conocida como "Luna Vieja en brazos de la Nueva", es la luz que la Tierra refleja hacia la Luna, y que ilumina ligeramente su parte oscura, ofreciéndonos una dramática imagen de la Luz Cenicienta en una joven Luna Creciente. Toda la reflectividad de la Tierra es debida principalmente al manto de nubes que la cubre y recientes estudios de este brillo indican que es más pronunciado en abril y mayo. También es conocida como la "Luna parca" o "la que trae la muerte" debido esto a algunas creencias, supertisciones, etc. que ligan a la Luna enrojecida cercana al horizonte, a malos presagios y muerte.

La Luna Llena del mes de Julio, es conocida también como la "Luna de agua miel", considerada así para algunas creencias del hemisferio norte, porque es cuando la fertilidad de la tierra a llegado al máximo, cuando el campo da su mejor fruto en las abundantes cosechas, así, el campesino brinda por esta Luna, que sería la séptima del año con agua miel, considerada como el elixir de los dioses.

Pero son tantos los nombres que diferentes pueblos dan a la Luna sea en su primer creciente o en Luna Llena, que es mejor presentar algunos de los mismos en forma de tabla. Van aquí según el mes del año, los nombres dados a la Luna Llena para el folklore americano y para los indios Ojibwa en primer término:

 

Mes
Nombre del folklore americano
Nombre indio ojibwa
EneroDel loboDel gran espíritu
FebreroDe la nieveDel desove de la carpa
MarzoDe la saviaDe la corteza de la nieve
AbrilRosadaDe la savia que fluye
MayoDe la florDe los brotes
JunioDe la fresaDe la fresa
JulioDel ciervoDe la mitad del verano
AgostoDel esturiónDe la generación del arroz
SeptiembreDe la cosechaDe las hojas que dobladas
OctubreDe los cazadoresDe las hojas que caen
NoviembreDel castorDel hielo que fluye
DiciembreFríaDel pequeño espíritu

 

Las doce lunas, correspondientes a festividades y actividades cotidianas según los Incas:

 

Capac Raimi Quilla (Luna de la Gran Fiesta del Sol), equivalente a Diciembre, mes de descanso.
Huchuy Pucuy Quilla (Pequeña Luna Creciente), Enero, tiempo de ver el maíz en crecimiento.
Hatun Pucuy Quilla (Gran Luna Creciente), Febrero, tiempo de vestir taparrabos.
Pacha Pucuy Quilla (Luna de la Flor Creciente), Marzo, mes de maduración de la tierra.
Ayrihua Quilla (Luna de las Espigas Gemelas), Abril, mes de cosecha y descanso.
Aymoray Quilla (Luna de la Cosecha), Mayo, el maíz se seca para ser almacenado.
Haucai Cusqui Quilla (Luna de la Preparación), Junio, cosecha de patata y descanso, roturación del suelo.
Chacra Conaqui Quilla (Luna del Riego), Julio, mes de redistribución de tierras.
Chacra Yapuy Quilla (Luna de la Siembra), Agosto, mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo
Coia Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Luna), Septiembre, mes de plantar.
Uma Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Uma), Octubre, tiempo de espantar a los pájaros de los campos cultivados.
Ayamarca Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Ayamarca), Noviembre, tiempo de regar los campos.

 



Fortalecimiento energético para situaciones difíciles

Mantén tu ambiente positivo, de modo que tus sentimientos internos estén siempre contentos. Mantén tu santuario del hogar y tu habitación de meditación radiantes, de modo que el sentimiento interno sea siempre edificante. A medida que avanzas en el sendero, tu mecanismo de sintonía se hará altamente preciso, muy positivo. Siendo positivo, registrará todo tipo de influencias. Las influencias que te son disonantes vendrán con la misma fuerza que las influencias que son realmente magníficas. Deberás aprender a protegerte de la corriente estática sintonizando con precisión este mecanismo.

 

Además de la meditación, algunas piedras que nos fortalecen son el ojo de tigre y el cuarzo azul, así como la hematite, el ágata cornalina y la amatista.

 

Entre los sahumerios que podemos incorporar a este fortalecimiento se cuentan: naranja, limón, mandarina y sándalo.

 

Podemos beber infusiones de té de avellana para abrir nuestra sabiduría, y dedicar a los dioses una vela roja ungida con aceite de sándalo.

 

 

Un amuleto con azabache y piedras anaranjadas puede llevarse en casos especiales.

Magia con sigilos

Magia con sigilos

Un sigilo es un símbolo creado para un propósito mágico específico. 

El término deriva del significado latino " sigilum," que significa sello, aunque puede también ser relacionado con el hebreo "segulah" ( "palabra, acción o objeto de efecto espiritual"). Las runas de los antiguos nórdicos son un ejemplo de la idea. Sin embargo, el sigilo diferencia de las runas ya que estos no son diseñados para representar un alfabeto sino que para formar un glifo, integrado por una variedad de símbolos o de conceptos que representen el significado icónico inherente.

 Un sigilo puede tener una forma o abstracta, pictórica o semi-abstracta. se puede utilizar cualquier medio, físico o virtual, o solamente mental. Los símbolos visuales son la formas más populares, pero el uso de símbolos auditivos y táctiles no es desconocido entre los practicantes de técnicas mágicas. La sigilización es muy común de encontrar en el místicos y magos cabalistas hebreos sobre los cuales mucha de la magia ritual occidental esta basada.

 

Austin Osman, en su Zos Kia , redefinió el uso del sigilo, sacándolo del contexto del ritual. Su técnica, ahora conocida como sigilización, se convirtió en un elemento base de la Magia del Caos y de ésta manera ha llegado a ser un elemento popular de la magia occidental.

El avellano

 En una leyenda celta se relata como un cazador se enamoró de una estrella y ésta decidió aparecerse en forma de bella doncella, para poco después casarse con ella. La hambruna recorría las tierras celtas. La joven estrella se convirtió en pájaro y fue a posarse sobre un avellano. Mostrando a las gentes sus frutos y explicándoles que era el alimento que debían comer. Desde aquel momento ningún pueblo celta sufrió hambre.   

El avellano era llamado Coll por los antiguos celtas y correspondía a la letra C del alfabeto druídico Ogham. Coll, equivale al número 9 bárdico y en el calendario arbóreo ocupa el noveno lugar Nuestros sabios druidas invocaban la prosperidad y fecundidad de su tribu bajo los avellanos. El avellano es un árbol consagrado y representa la sabiduría y los conocimientos humanos. 


En su simbología observamos, como las fuerzas de la Madre Tierra, femeninas, se hallan en perfecta armonía con las fuerzas celestiales masculinas, a las que Coll, el avellano está abierto y que quedan latentes en su regazo sin llegar a prevalecer sobre las femeninas. En la tradición espiritual druídica el avellano expresa el final de un ciclo, el momento místico en el que el hombre alcanza el conocimiento completo. Así una vez más nuestro avellano acoge la simbología de la fecundación femenina como un paso más de superación humana y el hombre accede al conocimiento por el avellano y renace a través de él, como un hombre Nuevo.
Aunque el avellano está ligado en la sabiduría arbórea celta, a la apacibilidad, a los remansos de paz y a jardines sosegados, tuvo sin embargo, gran importancia entre nuestros ancestros, gracias a su la cualidad de pasar desapercibido. Este árbol nos da ejemplo con su belleza, con su fuerza ejemplar en el trabajo humilde, discreto y paciente. Muy diferente al roble, pues aunque se recuerdan grandes Robles en la historias y sagas de los pueblos, casi nunca se menciona al avellano que inspiraron a los sociedades matriarcales. 


En nuestras leyendas y cuentos, sin embargo, si es considerado y tenido en cuenta: Tenemos la historia del salmón que se alimentaba de las avellanas de los avellanos del Arte Poético, en el río Boyne, hasta que Finnegas lo atrapa, pero finalmente será Finn Mac Cumhall, quien adquiera el conocimiento, cuando asándolo para Finegas se quema el dedo accidentalmente, se lo introduce en la boca como acto reflejo y adquiere la sabiduría, el conocimiento, y la inspiración. Así que cada vez que quería conocer algo, a Finn le bastaba con introducirse el pulgar accidentado en la boca y cantar "Teinn Laida" o la "Iluminación del canto", que junto al "Conocimiento que ilumina" y "La improvisación del canto", eran 3 prácticas druídicas de suma importancia, que requerían la utilización de una varita de avellano puesta encima del objeto o persona de la que se quería saber. 

No obstante existen otras leyendas celtas, como la que nos cuenta que en un bello manantial, había un pozo llamado Connla, bordeado por 9 avellanos del conocimiento y la inspiración que tienen también frutos y flores. Las avellanas alimentan a los salmones y por cada fruto que comen, aparece en sus fusiformes cuerpos unos bellos puntos irisados. De esta forma entendemos al árbol en sí como un máximo exponente del mundo vegetal y a su fruto como la realización, cayendo en el río para simbólicamente fecundar al salmón, haciéndolo depositario del máximo conocimiento. El salmón céltico, es el rey de los peces, homologo al jabalí, símbolo del druida y de la ciencia sagrada. El avellano y el salmón están muy ligados en las tradiciones. 

 



El bastón o cayado que podemos obtener de un avellano, lleva en sí el poder mágico y la autoridad suficiente para ser nuestra arma, pues el cayado es el arma de los pacíficos y a través de él trazamos los círculos mágicos durante nuestros rituales de invocación. Él es el canal por el cual corren las fuerzas verticales y celestes y así mismo es intermediario entre éste y el terrenal. Este bastón, junto al que se puede obtener del tejo y del abedul, se ritualizaban grabando en caracteres oghámicos los hechizos y por supuesto siempre ha sido la vara de apoyo del caminante y del pastor por su rectitud, flexibilidad y ligereza.. Coll es considerado árbol de magia y de curación. 



Si conseguimos una varita de avellano en forma de Y o de V, y asiéndola por los extremos y con los puños cerrados, haciendo presión hacia el exterior, podemos caminar sobre cualquier terreno concentrándonos en algún objeto perdido por las inmediaciones. Nuestro trozo de avellano seguramente nos dará una respuesta cuando vibrando o con movimientos ascendentes o descendentes nos indica el lugar donde deberemos buscar. Y aparte de ritos y rituales, la varita de avellano siempre ha tenido la cualidad de hallar agua allí donde la visión e intuición humana no lo han logrado, de esta forma una parte del avellano se alia de nuevo con nuestras sensaciones de una manera concreta. 

Usos de la miel

miel de abeja

Es utilizada en astenia, como se le llama a los estados de fatiga física, psíquica o intelectual, en casos de anorexia o falta de apetito, problemas digestivos y en problemas de ulceras gástrica. Ayuda a la asimilación digestiva.

La miel también es utilizada, principalmente en niños, contra los estados de debilidad en todas sus formas, en tratamientos constitucionales deficientes y en carencias como retardo de crecimiento o falta de estatura.

Muy apropiada para ciertas infecciones como laringitis o bronquitis por sus propiedades bactericidas y antibióticas. Su poder cicatrizante en uso externo, sobre las heridas y afecciones cutáneas, ha sido demostrado cientificamente.