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El Genius Loci

 

El animismo es aquella creencia que considera que todo está vivo y por tanto otorga conciencia y vida a cada cosa. Considero a la Brujería una filosofía extremadamente animista, tal vez mucho más animista que politeísta y religiosa en sí misma. Y aquí quiero expresar algunas opiniones sobre una faceta de ese animismo; el Genius Loci o “Espíritu del Territorio”.

 

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En realidad pienso que el Crafter es una materialización del propio territorio, en su más profundo sentido. El concepto de “territorio” va mucho más allá del mero ecosistema, el territorio está vivo sobre la tierra y debajo de ella y como algo vivo tiene sus propios pulsos y corrientes, sus trazos y digamos también que, al menos en muchos casos, sus propias aberturas hacia eso que algunos llamamos “el Otro Mundo”. El concepto divisor de zonas no es ni moderno, ni mucho menos inventado (al menos no recientemente), ya desde la antigüedad más remota se consideró que cada espacio pudiera poseer un propio espíritu, aún más, una serie de ellos definidos dentro de una frontera en principio invisible para el ojo humano, pero que muchos consideraron que no tan distintas de las viejas carreteras que se hicieron ya desde la pre-romanización. Es curioso, por ejemplo, en España que muchas de las líneas de tren y carretera están inspiradas en los conductos romanos con el que el Imperio comunicó sus distintos dominios, en muchos otros lugares ocurre algo similar.

La creencia del Genio Local supone otorgar al territorio un alma propia, y pienso que esto es un estado de animismo bastante coherente con las creencias del Paganismo. No es nuevo para nadie que una zona puede inspirar un sentimiento, pero a pocos kilómetros en otra zona distinta, un sentimiento completamente distinto. Esto es, sencillamente, porque el propio territorio está vivo. A menudo este territorio, y a su vez su espíritu, está moldeado (como con un carácter propio) influido, probablemente, por siglos de interrelación con sucesos, animales, plantas, insectos, seres humanos… tal vez hasta el clima; todo lo que hace un territorio es el resultado de las confluencias que lo han convertido en lo que es, y a su espíritu le ocurre algo similar.

Pienso que es muy imprudente realizar cualquier tipo de trabajo ritual o mágico en un área con cuyo Espíritu Tutelar estemos ignorando por completo. Puede ocurrir que esta entidad decida ignorar la situación y adoptar un comportamiento permisivo hacia ti, incluso hasta amigable, pero también puede ocurrir todo lo contrario y es entonces donde pueden surgir las complicaciones. Por otro lado también supone una falta de respeto bastante intolerable, comprende que seguramente tú no permitirías que un desconocido entrara en tu casa, se descalzara, se sentaría en tu sofá con los pies sobre la mesa y además incluso te exigiría una cerveza mientras enciente la televisión para disfrutar de un partido de futbol televisado. Sería bastante intolerable, y el hecho de irrumpir en un lugar para utilizarlo para cosas personales supone una equivalencia para el Guardián del Territorio.

El cuidado del entorno del perímetro relacionado con un Guardián puede agasajar a la entidad en cantidades enormes. Supongo que el entorno y su bienestar está íntimamente relacionado con el bienestar de la entidad, y pienso que en muchos casos esto, más que otra cosa, es la mejor forma de dar un paso a favor de la sana relación con el Guardián de un Territorio. Ocurre lo mismo al contrario, un maltrato al territorio de un Guardián puede generarte su enemistad y, en el peor de los casos, las consecuencias de esa enemistad que pueden ser de naturalezas muy variadas y tal vez muy dependientes del carácter de la entidad.

A este respecto, Robin Artisson afirma:

Finalmente, hay un deber de guardianía que asegura que desfiguraciones del área y comportamientos u ocurrencias irreverentes no sucedan en el lugar. Los guardianes o Custodios (Wards), como son llamados, pueden causar que ocurran “accidentes”, pueden causar incendios o saturar lugares con sentimientos de pavor; estas son sus herramientas usuales de defensa. También, aquéllos que interrumpan con malicia el poder unificado  de un área pueden encontrarse a sí mismos atrapados en una secuencia de eventos que los lleve a su propio infortunio -una secuencia auto-creada de poderes que los fuerce a fusionarse con las fuerzas interrumpidas, antes y después de su muerte corporal; podrían encontrarse a sí mismos transformados en un poder o espíritu, vinculados a custodiar el lugar hasta que el poder fluya armónicamente una vez más.

Otro dato que me gustaría reflexionar aquí es el hecho de la importancia de ser tremendamente cuidadoso con el trato a Guardianes de lugares extranjeros. Cuando uno no pertenece a un lugar, es importante trabajar cuidadosamente la relación con el Guardián. Esto a menudo es muy difícil, o incluso imposible, sobre todo en lugares de conflicto. He conocido a algunos Crafters americanos que me han contado historias muy desagradables de desencuentros con Guardianes de territorios que estaban íntimamente relacionados con el pulso cultural y espiritual de los nativos americanos. Estos amigos que me han compartido esta experiencia me aseguran que algunos de estos Guardianes pueden mostrarse terriblemente rencorosos, incluso vengativos, dejando muy claro y patente sus 500 años de ira contenida. En la experiencia de ellos, aún la persona pudiendo ser terriblemente respetuosa y no compartir en absoluto las medidas utilizadas por el continente de sus antepasados para tomar el continente, estas entidades (probablemente por los siglos y siglos de sufrimiento) no suelen atender a razones ni comprensiones individuales, mostrando un rechazo firme y severo.

 

 

Las baladas de las brujas

 

Es una verdadera lástima como, debido a los tiempos modernos, hemos perdido el gusto por aquellas “cosas brujescas” que diría Robin Artisan que provienen de siglos pasados y, a menudo, encierran dentro de su poesía, mágica o terrorífica, el romántico encanto de la astucia hechiceril.

 

A menudo el arte y la poesía es uno de los idiomas desde los cuales rescatamos la astucia adormecida. Tal vez sea porque mucho de lo necesario es experimental, y no literal, y cosas como la poesía, los cuentos y la música nos transmiten sensaciones además de letras. Algo que, aunque no imposible, sí es más difícil durante una fría conversación.

Como diria Robert Cochrane, Magister del Coven de Tubal-Cain, a menudo durante el folclore, los cuentos, la poesía y la música se encierran llaves cifradas de sabiduría heredada o vehículos misteriosos que nos conducen al mundo que está más allá del seto, más allá de la niebla, más allá de nuestra realidad ordinariamente percibida. Esto es una verdad no únicamente percibida por la gente astuta sino también por pensadores de innumerables disciplinas espirituales a lo largo del mundo;el símbolo encierra una sabiduría cifrada que causa efecto en latitudes profundas, tal vez oscuras, de nuestro propio ser.

Entre mis preferidas, junto con aquellos cuentos populares que erizan los pelos y hablan sobre la naturaleza misteriosa de los buenos vecinos, están las Witch-Ballads (Baladas de Brujas) escritas en la Europa Medieval y tan a menudo contenedoras de un espíritu mucho más antiguo que su época.

Pero ¿qué es una balada? En realidad es una historia narrativa, a veces adaptada a la música, muy popular en la Europa Medieval pero muy especialmente en Gran Bretaña e Irlanda. El orígen del nombre viene del francés ballares (canciones para el baile). La considerada “primera balada” como tal la encontramos en la Inglaterra del Siglo XIII bajo el título “Judas”.

La mayoría se componen de cuartetos alternados con pentámetros yámbicos y tetrámetros, sin embargo estas formas pueden variar en cuanto a otras clases de baladas; por ejemplo los romanceros españoles.

Se han escrito baladas sobre un interminable numero de cosas; amor, conflictos entre familias, actos trágicos de traición, sucesos en la realeza, y sí; también sobre Brujería. Sus practicantes tuvieron un impacto social, a causa de las persecuciones, muy amplio en la sociedad europea. También hay Baladas folclóricas, de contenido indudablemente mitológico y pagano. Son a estas dos últimas clases de baladas a las que hago referencia como Witch-Ballads como poseedoras, en muchos casos, del encanto misterioso y aterrador que solo el espíritu de las viejas maneras puede infudar

Un ejemplo bastante famoso sobre contenido mitológico en las baladas son los Hermanos Grimm que inyectaron unas grandísimas dosis de folclore y mitología a lo largo de sus cuentos y sus baladas.

Tam Lim Ballad

A continuación, la Balada de Tam Lim. Esta balada, de orígen escocés, hace una intensa referencia a “la gente pálida”, “los buenos vecinos” o, dicho vulgarmente; las hadas y a la Reina de las Hadas. Esta balada ha servido de inspiración para obras musicales diversas, obras de teatro e incluso a primeros de los 70 para una película dirigida por Roddy MacDowall conocida bajo los títulos de Tam Lim o The Devil’s Widow

 

 

Tam Lim Ballad (Scottish Version)

 

O I forbid you, maidens a’,
That wear gowd on your hair,
To come or gae by Carterhaugh,
For young Tam Lin is there.

 

 

There’s nane that gaes by Carterhaugh
But they leave him a wad,
Either their rings, or green mantles,
Or else their maidenhead.

Janet has kilted her green kirtle
A little aboon her knee,
And she has broded her yellow hair
A little aboon her bree,
And she’s awa to Carterhaugh
As fast as she can hie.

When she came to carterhaugh
Tam Lin was at the well,
And there she fand his steel standing,
But away was himsel.

She had na pu’d a double rose,
A rose but only twa,
Till upon then started young Tam Lin,
Says, Lady, thou’s pu nae mae.

Why pu’s thou the rose, Janet,
And why breaks thou the wand?
Or why comes thou to Carterhaugh
Withoutten my command?

“Carterhaugh, it is my own,
My daddy gave it me,
I’ll come and gang by Carterhaugh,
And ask nae leave at thee.?

Janet has kilted her green kirtle
A little aboon her knee,
And she has broded her yellow hair
A little aboon her bree,
And she is to her father’s ha,
As fast as she can hie.

Four and twenty ladies fair
Were playing at the ba,
And out then came the fair Janet,
The flower among them a’.

Four and twenty ladies fair
Were playing at the chess,
And out then came the fair Janet,
As green as onie glass.

Out then spake an auld grey knight,
Lay oer the castle wa,
And says, Alas, fair Janet, for thee,
But we’ll be blamed a’.

“Haud your tongue, ye auld fac’d knight,
Some ill death may ye die!
Father my bairn on whom I will,
I’ll father none on thee.”

Out then spak her father dear,
And he spak meek and mild,
“And ever alas, sweet Janet,” he says,
“I think thou gaest wi child.”

“If that I gae wi child, father,
Mysel maun bear the blame,
There’s neer a laird about your ha,
Shall get the bairn’s name.

“If my love were an earthly knight,
As he’s an elfin grey,
I wad na gie my ain true-love
For nae lord that ye hae.

“The steed that my true love rides on
Is lighter than the wind,
Wi siller he is shod before,
Wi burning gowd behind.”

Janet has kilted her green kirtle
A little aboon her knee,
And she has broded her yellow hair
A little aboon her bree,
And she’s awa to Carterhaugh
As fast as she can hie.

When she came to Carterhaugh,
Tam Lin was at the well,
And there she fand his steel standing,
But away was himsel.

She had na pu’d a double rose,
A rose but only twa,
Till up then started young Tam Lin,
Says, Lady, thou pu’s nae mae.

“Why pu’s thou the rose, Janet,
Amang the groves sae green,
And a’ to kill the bonny babe
That we gat us between?”

“O tell me, tell me, Tam Lin,” she says,
“For’s sake that died on tree,
If eer ye was in holy chapel,
Or christendom did see?”

“Roxbrugh he was my grandfather,
Took me with him to hide,
And ance it fell upon a day
That wae did me betide.

“And ance it fell upon a day
A cauld day and a snell,
When we were frae the hunting come,
That frae my horse I fell,
The Queen o’ Fairies she caught me,
In yon green hill do dwell.

“And pleasant is the fairy land,
But, an eerie tale to tell,
Ay at the end of seven years,
We pay a tiend to hell,
I am sae fair and fu o flesh,
I’m feard it be mysel.

“But the night is Halloween, lady,
The morn is Hallowday,
Then win me, win me, an ye will,
For weel I wat ye may.

“Just at the mirk and midnight hour
The fairy folk will ride,
And they that wad their true-love win,
At Miles Cross they maun bide.”

“But how shall I thee ken, Tam Lin,
Or how my true-love know,
Amang sa mony unco knights,
The like I never saw?”

“O first let pass the black, lady,
And syne let pass the brown,
But quickly run to the milk-white steed,
Pu ye his rider down.

“For I’ll ride on the milk-white steed,
And ay nearest the town,
Because I was an earthly knight
They gie me that renown.

“My right hand will be gloved, lady,
My left hand will be bare,
Cockt up shall my bonnet be,
And kaimed down shall my hair,
And thae’s the takens I gie thee,
Nae doubt I will be there.

“They’ll turn me in your arms, lady,
Into an esk and adder,
But hold me fast, and fear me not,
I am your bairn’s father.

“They’ll turn me to a bear sae grim,
And then a lion bold,
But hold me fast, and fear me not,
And ye shall love your child.

“Again they’ll turn me in your arms
To a red het gand of airn,
But hold me fast, and fear me not,
I’ll do you nae harm.

“And last they’ll turn me in your arms
Into the burning gleed,
Then throw me into well water,
O throw me in with speed.

“And then I’ll be your ain true-love,
I’ll turn a naked knight,
Then cover me wi your green mantle,
And cover me out o sight.”

Gloomy, gloomy was the night,
And eerie was the way,
As fair Jenny in her green mantle
To Miles Cross she did gae.

About the middle o the night
She heard the bridles ring,
This lady was as glad at that
As any earthly thing.

First she let the black pass by,
And syne she let the brown,
But quickly she ran to the milk-white steed,
And pu’d the rider down.

Sae weel she minded what he did say,
And young Tam Lin did win,
Syne covered him wi her green mantle,
As blythe’s a bird in spring

Out then spak the Queen o Fairies,
Out of a bush o broom,
“Them that has gotten young Tam Lin
Has gotten a stately-groom.”

Out then spak the Queen o Fairies,
And an angry woman was she:
“Shame betide her ill-far’d face,
And an ill death may she die,
For she’s taen awa the bonniest knight
In a’ my companie.

“But had I kend, Tam Lin,”she says,
“What now this night I see,
I wad hae taen out thy twa grey een,
And put in twa een o tree.”

 

La definición moderna de Luna azul

 

La definición moderna surgió en la década de 1940. En esos días, el Almanaque del Granjero, en Maine, ofrecía una definición de "Luna Azul" tan complicada que incluso los astrónomos profesionales luchaban por entenderla. Involucraba factores tales como las fechas integristas cristianas de Pascua y Cuaresma y la aparición de las estaciones de acuerdo con el Sol medio dinámico. Con el propósito de explicar las lunas azules a las personas comunes, la revista Sky & Telescope publicó un artículo, en 1946, titulado "Una Vez Cada Luna Azul". El autor, James Hugh Pruett, citó el almanaque de Maine, de 1937, y opinó que "la segunda [luna llena] en un mes, como yo lo interpreto, se llama ’Luna Azul’".

"Luna Azul" también tiene otras connotaciones. En el ámbito de la música, con frecuencia es un símbolo de melancolía. Según expresa una canción de Elvis, significa "sin mi propio amor". Lo bueno, entona él dulcemente en otra canción, es que un simple beso puede hacer que la "Luna Azul" se convierta en oro.

La moderna "Luna Azul" astronómica ocurre en algún mes aproximadamente cada 2,5 años, en promedio. Una "Luna Azul" que tiene lugar precisamente el 31 de diciembre, sin embargo, es mucho más inusual. La última vez que ocurrió esto fue en 1990 y el próximo evento de este tipo no se producirá sino hasta el año 2028.

Aradia

Song Lyrics

31 de diciembre: esbat de Luna Azul

31 de diciembre: esbat de Luna Azul

 

Abriremos el círculo y haremos las invocaciones como siempre, pero en esta ocasión honraremos a Aradia con una vela blanca y a Diana con una vela azul.

 

 

Miraremos a la luz de la luna azul y diremos:

 

 

" En esta noche de la Luna Azul mágica de Aradia,

 

Señora, escucha mi petición y un favor concédeme.

 

Realiza tu amorosa magia en todos los aspectos de mi vida,

 

bendíceme con sabiduría y protección noche y día."

 

Mitra védico

Mitra también es un dios védico de la India. Según el Bhágavata Puraná es el semidiós que controla el movimientointestinal. En idioma sánscrito el término mitra significa ‘amigo’.

Mitra es uno de los Aditiás, los hijos de la diosa Áditi. Según algunas fuentes sus hermanos pueden ser siete u ocho, aunque otras referencias llegan a decir que hasta treinta y uno. Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. Según el Rig VedáÁditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, esposa de Kashiapa e hija deDaksha, un dios menor progenitor del universo. Se dice que ella lo contiene todo, y se le podría considerar como «naturaleza» o «diosa primigenia creadora».

En los Vedás, Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Suria, que sí queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona.

El Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Váruna, según el Rig Vedá, y los dos están incluidos entre los dioses hermanos Aditiás. Mitra está relacionado con los juramentos, las promesas, los contratos, la honestidad, la amistad y los encuentros, así como considerado como el suave sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su "conflictivo" hermano, y por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde conIndra, aunque éste es dios del fuego, y bastante más belicoso.

En contraposición, a su hermano Váruna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias, de las aguas, los oceános, los ríos y los bajos mundos o de las profundidades. Incluso se le llega a asignar el papel de Dios de los muertos, y dentro del agua, siempre va acompañado de nagas. También en el Rigveda se menciona su papel de dios lunar o Chandra, posteriormente asignado a Shivá.

El tándem Mitra-Váruna también viene mencionado en los antiguos Puranás, y no se describe muy bien su procedencia. Todo ello apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores del período pre-sánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo primitivo y medio, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Suria, en oposición al dios lunar Chandra.

Hay que comentar que en los Vedas, no hay mucha claridad en la identificación de muchos dioses. La razón es porque con el paso del tiempo fueron cambiando los cultos, donde se mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las escrituras y algunos brahmanes, todos muy versados. O bien se da el caso de que se cree en otros dioses que no están apenas mencionados en las escrituras sagradas hindúes.

Lo cierto es que Mitra, como su madre Áditi y el resto de los Aditiás, pueden ser reminiscencias de tiempos muy anteriores al establecimiento del vedismo (religión anterior al hinduismo). O incluso que el propio Suria, del que hay información suficiente como el Dios Sol, puede también haber sido una especie de «adquisición nueva» para asimilar cultos de otras zonas de la India. Actualmente en el culto hindú, los Aditiás ocupan un segundo plano bastante lejano a la práctica real diaria de todo hindú común. Aún así, hay sijs y otros credos y religiones de la India y alrededores, que todavía creen en Suria de alguna manera, dejando huellas de que en su momento de auge fue comparable al culto del Dios-Sol Amón-Ra en Egipto.

Todo ello viene a decir que el dios Mitra védico, como Dios-Sol no tiene en el hinduismo la relevancia que tuvo Suria. Y aunque el dios-sol Suria tuvo un papel protagonista, fue posteriormente relegado a un segundo plano por otras deidades.

Aun así, todavía hay algunos lugares donde Mitra es invocado, principalmente en juicios y en contratos, para asegurar su cumplimiento, así como la honestidad de los implicados.

El dios Mitra romano

 

Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos.

Las excavaciones iniciadas en 1857 bajo la iglesia de San Clemente, en Roma, mostraron que estaba construida sobre una iglesia paleocristiana del siglo IV, y esta a su vez sobre un templo dedicado a Mitra. Por los hallazgos arqueológicos se sabe que es una religión de origen persa, adoptada por los romanos en el año 62 a. C., que compitió con el cristianismo hasta el siglo IV.

El erudito musulmán contemporáneo Yousuf Saleem Chishti en su libro "Qué es el Cristianismo", escribe: "La doctrina Cristiana de la expiación fue grandemente colorida por la influencia de las religiones del misterio, especialmente el Mitraísmo, el cual tuvo a su propio hijo de Dios y la Madre virgen, y su crucifixión y su resurrección después de expiar los pecados del género humano y finalmente su ascensión al 7mo cielo.

...Si usted estudia las enseñanzas del Mitraísmo una al lado de la otra con aquellas del Cristianismo, de seguro usted se quedará asombrado de la afinidad cercana que es visible entre ellas, tanto que muchos críticos están constreñidos a concluir que el Cristianismo es el facsímil o la segunda edición del Mitraismo".

 

(Citando a Norman Geisler S Baker Encyclopedia of Christian Apologetics Pg. 490, y su cita de Y.S. Chishti, ¿Qué es el Cristianismo?, Pg. 87.)

 

Letanía de Ra (fragmento para invocar en Litha)

 

  1. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, el señor de las esferas ocultas que causas los principios de la existencia, que mora en la oscuridad, que es nacido como (bajo la forma de) todo el universo circundante.

  2. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, el escarabajo que dobla sus alas, que descansa en el firmamento, que nace como su propio hijo.

  3. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, Tatenen (La Tierra) quién produce sus miembros (Dioses), que forma lo que está en ella, que nace dentro de su esfera.

  4. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, aquel que da a conocer la tierra e ilumina el Amenti (El occidente, la morada de los muertos), aquel cuyo principio se ha convertido en su manifestación y que nace bajo la forma del dios con el gran disco.

  5. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, el Ba que habla, que descansa sobre su alto lugar, que crea los intelectos ocultos que están desarrollados en él.

  6. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, el único, el valeroso, que modela su cuerpo, aquel que llama a sus dioses (a la vida), cuando llega en su esfera oculta.

  7. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, aquel que dirige su ojo, y que habla a su cabeza (quién se habla a sí mismo), aquel que imparte el pan de la vida a los Bas (que están) en sus lugares; ellos lo reciben y lo desarrollan.

  8. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, el espíritu que camina, que destruye a sus enemigos, que envía dolor a los rebeldes.

  9. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, aquel que brilla cuando está en su esfera, que envía su oscuridad a su esfera, y que oculta lo que contiene.

  10. ¡Alabanza a ti Ra! Poder supremo, aquel que alumbra los cuerpos que están en el horizonte, aquel que entra en su esfera.

  11. Figuras 2 a 20
    Cámara del sarcófago de la tumba de Thutmose III (KV 34)