Mitología. Los dioses de la wicca. Creencias. Ancestros.

Guanyin

Guanyin (觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan-yin) es la bodhisattva de la compasión. También se la conoce como la Bodhisattva China de la Compasión. El nombre Guanyin es una abreviatura de Guanshi’yin (觀世音, pinyin: guānshì yīn, Wade-Giles: kuan-shih yin) que significa "la que oye el llanto del mundo".

El primer hombre que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayāna en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura femenina vestida de blanco.

 

Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).

En la Wicca se le hacen ofrendas a Guanyin para limpiarnos el karma, como

- velas violetas,

- flores de loto,

- amatistas,

- campanas violetas.

 

Bastet

Diosa egipcia de forma animal, cuando es representada como gato, o antropomorfa, con cabeza de gato y cuerpo humano. Originariamente, Bastet era representada con la cabeza de un león que más tarde pasó a convertirse en gato. Tal afirmación está atestiguada en el Templo funerario de Niuserra, en donde Bastet aparece como leona (Borchardt, Sahure, Vol. II, Láms. 35-36). También semejante iconografía se encuentra en el Templo de Sahure; a pesar de que a la imagen le falta la cabeza, los títulos de la diosa son exactos a los del relieve de Niuserra.

 

En su representación con cabeza de leona, se le viene conociendo normalmente como la diosa Sejmet, mencionando a esta última como la versión encolerizada de Bastet, cuando en realidad, Sejmet es una diosa egipcia distinta a Bastet. De hecho, Sethe (Urgeschichte, págs. 19-20) enumera varias diosas, incluyendo a una liebre, que se convirtieron en leonas y fueron identificadas con Sejmet.

 

En su aspecto de gato, se cree salvaje, dado que no se tiene constancia de gatos domésticos (Felis sylvestris libyca) hasta el Imperio Nuevo; se han hallado cementerios de gatos del período de Naqada. En su forma antropomorfa, lleva sobre su cabeza un tocado, un collar alrededor de su cuello y un pendiente de oro, en forma de aro, en de sus orejas o en la nariz, durante la Baja Época. A menudo es representada con con cesto en el brazo, en el que, en ocasiones, guarda a sus crías. En su mano derecha suele aparecer con un sistro y en la izquierda con un collar aegis cuya cabeza representa la de una leona, quizá para mantener esa iconografía originaria (leona, y no gato). En el Dinástico Temprano es representado con el cetro uas, atributo típico en este período de los dioses. Puede aparecer sentada en un trono, aunque lo normal es que se le represente en pie. En su aspecto guerrero, era una leona con la piel verde, asociándose a la luz del sol, siendo una diosa solar hasta la identificación de los griegos con su diosa lunar Artemisa.

 

Genealogía/Relaciones con otros dioses: Bastet es uno de los dioses más antiguos del panteón egipcio; en cuanto a las relaciones con otros dioses se le atribuyen diversos parentescos y asociaciones:

 

- En los Textos de los Sarcófagos, dependiendo del centro religioso, se le nombra como madre de Anubis.

- Hija de los dioses Ra o Atum.

- Hija de las diosas Hathor o Tefnut. 

- Toma, en ocasiones, como esposos a Atum o Mahes, formando Tríada con ellos y con Horhekenu como hijo.

- En Época Tardía se le identifica y se la denomina "el Ba de Isis".

- Asociada con Shu, tiene como contrapartida masculina a Mahes, en Leontópolis (Época Tardía), quien se asocia a Tefnut. Mahes puede ser sustituido por Basty, también como contrapartida masculina de esta diosa y creado por los teólogos egipcios.

 

Descripción: El nombre de Bastet es común en la II y III Dinastías, especialmente durante los reinados de Hotepsejemuy y Nineter. Es importante apuntar que Bastet al igual que Nejbet es una verdadera deidad local, a diferencia de otros dioses universales, como Horus, que toman formas locales.

 

Se conocen varios festivales en honor a la diosa: "La Procesión de Bastet", "La Aparición de Bastet a Ra", "El Festival de Bastet", "Bastet Protege las Dos Tierras" o "Bastet partió de Bubastis".

 

Epítetos y Titulaturas: "La de los vasos de ungüentos" (estos vasos tienen por nombre BAs jeroglífico al que se le añade el femenino t para referirse a la diosa), es precisamente por este nombre por lo que se cree que su origen pudiera estar separado de la ciudad de Bubastis, dado que su nombre, en antiguo egipcio tiene los mismos fonogramas que las jarras de ungüentos halladas con este nombre inscrito. También se le ha denominado "El Ba de Isis" y "Señora del Este". Se halla nombrada en una estatua, de titular desconocido, en su parte posterior, como "Señora de Bubastis", estatua que se halla en el Petrie Museum con el número de registro 14313.

 

Menciones:  

 

- Textos de los Sarcófagos.- Se menciona a la diosa, en relación con uno de los ciclos de la transfiguración del rey, como vigilante junto con Osiris (Lacau, Textes Religieux, núm 21)

 

Bastet ... está ahí para guardarte hasta que la tierra se ilumine y desciendas al infierno

 

- Textos de las Pirámides:

Declaración 467

Un texto de ‘"ascensión"

   

(891)  Oh tú dios local mío, mi ka está a tu lado, he ascendido al cielo como una garza, he besado el cielo como un halcón, he alcanzado el cielo como una langosta que oculta el sol. (892) No me he opuesto al Rey, no he venerado a Bastet, no actuaré de bailarín como el Grande de la silla de mano.  

 

Declaración 508

  

(1111) Mi madre Bastet me ha criado, la que vive en Nejeb me ha educado; la que vive en Dep ha puesto sus manos sobre mí...

 

* Nota: Bastet aparece en este texto como madre del rey.

- En el Libro de los muertos.- Capítulo para la deificación de los miembros, de la Pirámide de Pepi I

 

- Aparece su figura en vasos de piedra con inscripciones, del reinado de Hotepsejemuy y Nebra (Lacau y Lauer 1959: lám. 11, núms. 57 y 58).

 

- Una inscripción del reinado de Nineter, nombra al grupo (phylai) de sacerdotes responsables del mantenimiento del culto a Bastet - sA DfAw BAstt - (Lacau y Lauer 1959, La Pyramide a Degrés IV. Inscritions Gravées sur les Vases, Cairo: IFAO: lám. 13, núms. 63-6).

 

- A finales de la II Dinastía, en un recipiente de piedra inscrito hallado en la tumba de Jasejemuy, se menciona a un sacerdote de Bastet - y sirviente de Sobek - (Amélinau 1902, Les Nouvelles Foullies d´Abydos. Second Campagne 1895-1896: lám. XXII.1).

 

- Himno a Hathor del Mito de la Creación por Ra (Papiro Brehmner Rhind, columnas 18 a 21), en el que Hathor es identificada con Bastet, además de otras diosas.

 

- Representada en la Tumba de Seti I en el Valle de los Reyes (KV  (pasando a grabarse esta leyenda en muchos de los templos del período Ptolemaico).

 

Lugares de culto: Bast / Bubastis, actual Tell Basta, nomo 18 del Bajo Egipto y capital durante la XXII Dinastía. Venerada en Heliópolis, Heracleópolis, Menfis y Tebas. Sus festivales se celebraban el día 1 del mes de Tybi y el día 1 del mes de Paini. Su culto se extendió más allá de Egipto, en concreto en Italia se han hallado evidencias por ejemplo en las ciudades de Roma y Pompeya.

 

Onomásticas reales: Petubastit / Petubastis.

Seres mitológicos celtas

Los dioses celtas estaban en toda la naturaleza: en árboles, lagos, montañas, manantiales, etcétera. De igual forma, esa presencia en el mundo natural, iba muy unida a la idea de fertilidad. El mejor ejemplo es que, por ejemplo en la mitología irlandesa, la unión de un rey mortal con la diosa de la tierra propiciaba la fertilidad de Irlanda. El agua era considerada fuente de vida  y también

de muerte, por lo que los cultos al agua fueron un rasgo predominante en su religión. Tal era así que los ríos poseían su numen y ya desde la Edad de Bronce arrojaban a ellos objetos preciosos como ofrendas votivas y, en la Edad de Hierro, ríos como el Támesis y elWitham recibían, concretamente, objetos marciales: armas, escudos y armaduras. Incluso algunos ríos  se “personificaban” como dioses. El mejor ejemplo es el mito del río Boyne, personificado en la diosa Boann, a quien su marido, Nechtan, él mismo espíritu del agua, convirtió en río como castigo por haberse atrevido a visitar su pozo prohibido “Sídh Nechtan).

      También eran sagrados los lagos y pantanos. Cabe destacar que, por ejemplo, en el yacimiento de La Tène, en Suiza, se crearon específicamente plataformas de madera para poder lanzar objetos preciosos en una pequeña bahía en el extremo occidental del lago Neuchâtel.  Allí se encontraron, como ofrendas, desde cientos de broches y escudos, hasta carros y animales. En cuanto a las ciénagas, en ellas se desarrollaban importantes actividades de culto y los celtas intentaban que los espíritus de los pantanos les fueran propicios por medio de ofrendas que llegan incluso a sacrificios humanos. Se cuenta que la ofrenda más impactante realizada en un pantano de Gran Bretaña fue encontrada en Lindow Moss: el cuerpo de un joven muerto a garrote y lanzado desnudo a una charca pantanosa en algún momento de la Edad de Hierro.

      Respecto a los pozos, eran considerados nexos de unión entre la tierra y el mundo de los muertos. La diosa Coventina presidía un manantial y un pozo sagrados en la fortaleza romana de Carrawburg en el Muro de Adriano. Por otro lado el Ciclo de Fionn destaca, al hablar del Salmón del Conocimiento, que el mismo vivía en el fondo de un pozo. El culto a la diosa irlandesa Brigit, estaba estrechamente ligado a los pozos sagrados. Finalmente, y respecto a los manantiales, éstos eran venerados para agradecer sus propiedades curativas. Los dos manantiales de Chamalières, en Clermont-Ferrand, poseen minerales con auténticas propiedades curativas. Tal es así que ya en el siglo V AC, la charca era visitada por devotos enfermos que ofrecían al espíritu que la presidía, imágenes de madera que los representaba a ellos mismos, y en las que se destacaban, particularmente, enfermedades oculares. La deidad curativa británica de mayor importancia fue Sulis, cuyo santuario estaba en Aquae Sulis, el gran templo de Bath, en un lugar donde los manantiales termales salen a borbotones de la tierra a unos 1.130.000 litros al día, según recoge ampliamente Miranda Jane Green, en su obra “Mitos Celtas”.

      Sobre la fertilidad, recordar que la mayoría de las divinidades de la Europa celta, del mundo natural, estaban relacionadas con cultos a la fertilidad. Los espíritus encapuchados y con mantos, conocidos por Genii, son un ejemplo. Eran representados portando huevos y algunos hallados en el continente tienen un gran simbolismo sexual.  De igual forma el culto a la madre divina fue muy popular en toda la Europa romano-celta y era frecuente representada por una tríada, y la epigrafía expresa también esta pluralidad aludiendo a las diosas como las Deae Matres o Deae Matronae. Las Matronae germánicas, en vez de símbolos, llevaban frutas para reflejar la fertilidad humana. Se caracterizan porque sus imágenes representan a una joven flanqueada por dos diosas de más edad; un modo de expresar el paso del tiempo en la mujer: la juventud, la madurez y la ancianidad.

   Una de las más bellas, --de las numerosas leyendas--, que los celtas tejieron en torno al agua, es la del hada Venela, quien por amor a un humano renunció a su inmortalidad par adquirir la condición de su amado y, cuando fue abandonada por éste, se convirtió en llanto continuo, en agua que se desliza.

Los pozos en el druidismo y la wicca

El agua es sagrada por muchas razones, además de las que están obviamente relacionadas con el mantenimiento de la vida. El agua existe en los tres reinos y se desplaza de uno a otro con total libertad, y por lo tanto es un símbolo universal de conocimiento. El agua tiene la cualidad mística e inspiradora de poder dar tanto como de poder quitar la vida.

Hay muchas aguas sagradas en Eire; ríos que fueron vistos como deidades, como el río Shannon. Probablemente el más sagrado de todos ríos es el Boyne. El Boyne esta rodeado de algunos mitos y su patrona es la diosa Boann. El Dindsenchus nos cuenta la historia de Boann, la esposa de Nectan (también una deidad de agua) que viajó al pozo sagrado de Segais para probar sus poderes, retando el geis que existía. Dado que era una deidad, ella no murió pero se convirtió en el río que se creó a causa de los pozos que manaban. El río Boyne se considera como origen de sabiduría e inspiración; por lo tanto Boann tiene cualidades similares a las de la diosa galesa Ceridwen. Ambas son guardianas de la fuente de la sabiduría.

Muchos pozos sagrados y manantiales eran considerados deidades y estan relacionados con la curación principalmente. Hasta hoy en día se mantiene la costumbre de que aquellos que necesiten curarse realicen una peregrinación a un pozo sagrado. Allí caminarán rodeando el pozo un número determinado de veces (de 3 a 9 dependiendo del pozo), beberán o se bañarán en sus aguas, dejando después una ofrenda. Muchos pozos están junto a un árbol, generalmente un avellano, en cuyas ramas el peregrino atará unos tozos de tela de su ropa. Algunos creen que la enfermedad es transferida a la tela y qu7e se quedará en el pozo. Otros tipos de ofrendas que se hacían en Gran Bretaña y Galia, eran partes del cuerpo esculpidos en madera, restos de los cuales se han encontrado enterrados alrededor de pozos sagrados. Eran similares a los exvotos que se ponen aun hoy en día en las Iglesias cristianas: se esculpía en madera aquella parte del cuerpo necesitada de sanación y se lanzaba al pozo. La deidad del agua sabría así de qué zona del cuerpo deseaba curarse el peregrino.

Sobre todo en nuestra tradición, el agua es vista como el origen de la divina inspiración, ese "elemento" esencial del arte del Fili. Esta inspiración encuentra su origen en el pozo del centro del mundo, llamado el pozo de Segais o pozo de Connla. Este pozo es el origen de los siete ríos principales de Irlanda en algunos mitos y el origen del río Boyne en otros. Un detalle que aparece en todos estos mitos es que las avellanas de los nueve árboles de la sabiduría que le rodean, caen dentro de este pozo y que éste es el origen de la inspiración. Los siete ríos representan "los siete sentidos de hombre" que son: la vista, el olfato, el gusto, el tacto, el oído, el habla y el instinto. El poeta que bebía de este pozo se decía que "obtenía las nueces de la sabiduría", algo que es conocido para aquellos que han recibido la divina inspiración de Imbás.

La práctica de dejar ofrendas para las deidades de agua no estaba restringida a los pozos. Existen muchos hallazgos de objetos de metal muy valiosos que se han descubierto en lagos, pantanos y ríos. Estos hallazgos incluyen armas, joyas, calderos y muchos otros objetos de uso diario.

Los vados de los ríos, lugares especiales por donde tanto los vivos como los muertos cruzan, son poderosos umbrales. El agua de esos lugares se considera apropiada para la curación y la limpieza. Tales vados siempre han tenido importancia mística como vías de acceso al Otro Mundo. Recordemos el uso del vado por parte de Cuchulainn para retrasar la invasión de los hombres de Connacht, y recordemos también las numerosas apariciones de la terrorífica "Lavadora en el vado", que se aparecería como una anciana que lavaba la ropa ensangrentada y la armadura de los que estaban a punto de morir en la batalla. Los poetas vieron la orilla del agua como el lugar donde se encuentra la poesía. El agua tiene una larga y profunda tradición relacionada con la curación, la sabiduría y la inspiración, tanto para los antiguos druidas como para los druidas de hoy en dia.

Los ases

 

Odín es el más noble y antiguo, y todos le sirven. Frigga, su esposa, conoce el destino de los hombres aunque no sea vidente. Odín es llamado Allfödr (Padre de todos), Valfödr (Padre de los caídos en la lucha, a quienes aguarda el Valhalla), Hangagud (dios de los ahorcados) y muchos otros nombres.

Thor es el más fuerte de hombres y dioses. Se le llama Okuthor (Thor del carro) por el carro que posee, que es tirado por dos chivos, Tanngnjóst y Tanngrisnir. Las ruedas del carro al avanzar por los cielos producen el ruido de los truenos. Su martillo Mjolnir es viejo conocido de los gigantes, y con sus guantes de hierro jamás se le escapa el mango. un cinturón mágico acrecienta su fuerza. Su reino se llama Trudvangar y su palacio es Bilskirnir.

El otro hijo de Odín es Balder, el más bello, bueno y sabio de los Ases. su cabello es blanco y su rostro resplandeciente. Habla tan juiciosamente que nadie puede rechazar su opinión. Vive en el celeste Breidablik, donde no tiene lugar la suciedad.

El tercer As es Njörd, que vive en Noatún. Rige los vientos y calma el mar y el fuego. Concede toda suerte de riquezas al ser invocado. Creció en Vanaheim, pero fue tomado por los dioses como rehén y los Vanes se llevaron a cambio a Haenir para reconciliarse. Su mujer Skadi es hija del gigante Thjazi, y prefería vivir en las montañas de Thrymheim. Njörd, sin embargo, vivía junto al mar.

Acordaron dormir nueve días en cada sitio, pero a uno no le gustaba el aullido del lobo ni a otra el chillido de las gaviotas, así que se separaron y Skadi vivió en las montañas, donde esquía y caza bajo el nombre de Ondurdis.

Frey y Freyja son los hijos de Njörd, poderosos y bellos. Frey rige la lluvia y el brillo del sol, la fertilidad de la tierra y las buenas cosechas. Freyja vive en Folkvangar, y elige a la mitad de los caídos en combate. Su palacio es Sessrúmnir. Conduce un carro tirado por dos gatos. Le gustan las canciones de amor.

Tyr es el más osado y valeroso, y concede la victoria en las batallas. Tan sabio es que existe el dicho "sabio como Tyr". Perdió su mano cuando los dioses encadenaron al lobo Fenris.

Bragi es el poeta de entre los Ases, elocuente como ninguno. Su esposa es Idun, que guarda en un cofre las manzanas de oro que procuran la inmortalidad de los dioses.

Heimdall es llamado el As blanco. Es hijo de nueve hermanas. Se le llama Hallinskidi, y Gullintanni por sus dientes de oro. Su caballo es Gulltop. Vive en Himinbjörg, junto al Bifrost. Vigila la llegada de los gigantes de las montañas, duerme menos que los pájaros. Ve de noche como de día hasta las 300 leguas. Oye hasta como crece la hierba o la lana de las ovejas. Su cuerno Gjallarnhorn se oye en todos los mundos. Su espada es Hofut.

Hödr se llama el As ciego, de enorme fuerza e infausto recuerdo.

Vidar es taciturno y lleva gruesos zapatos.

Vali es otro, es hijo de Odín y Rind, osado en las batallas y de gran puntería.

Ull es hijo de Sif, adoptado por Thor. Hábil arquero y esquiador. Es gran guerrero, invocado en combate singular.

Forseti es hijo de Balder y Nanna, la hija de Nep. Su palacio celeste es Glitnir, donde todos los que llegan enemistados marchan acordes. Es el mejor juez de dioses.

Por último está Loki, enemistador de ases y mentiroso, desdicha de hombres y dioses y despreciado por todos. Es hijo del gigante Farbauti. Su madre es Laufey y sus hermanos son Byleist y Helblindi. Loki es hermoso y bello, pero de mala naturaleza y caprichoso. Es muy astuto. Su mujer se llama Sigyn, su hijo Nari.

Las Valquirias, las vírgenes guerreras enviadas por Odín a rescatar a los caídos en batalla para conducirlos al Valhalla. Las Diosas

De las Asinias, Frigga es la más noble. Tiene una espléndida mansión llamada Fensalir.

Saga es otra, que habita en la magnífica Sökkvabekk.

Eir es la curandera.

Gefjun es doncella, y la sirven las que mueren vírgenes.

Fulla aún es virgen. Lleva el cabello suelto y una cinta de oro en la cabeza. Lleva la bolsa de Frigga y comparte sus secretos.

Freyja es la mayor, con Frigga. Se casó con Odr y su hija se llama Hnoss, tan bella que da nombre a los tesoros. Odr marchaba a largos viajes y Freyja lo lloraba con lágrimas de rojo oro. Se la llamó de distintas formas cuando buscó a Odr entre los hombres: Mardoll y Horu, Gefu, Syr, Vanadis. Posee el collar mágico Brising.

Sjofn se ocupa de conducir el pensamiento de hombres y mujeres hacia el amor.

Lofn es tan dulce y buena que el invocarla consigue el permiso de Odín y Frigga para las relaciones de hombres y mujeres. Da nombre a la alabanza.

Var escucha los juramentos de los hombres, da nombre a los juramentos solemnes y toma venganza de quienes los rompen.

Vor es sabia e inquisitiva, nada se le oculta.

Syn se ocupa de las puertas y las cierra a quienes no deben entrar.

Hlin está para vigilar a los hombres a quienes Frigga quiere salvar de algún peligro.

Snotra es sabia y de gentil porte.

Gnar es la mensajera de Frigga. Su caballo Hovfvarpnir corre por aire y mar, hijo de Hamskerpir y Gardrofa.

Jord, la madre de Thor, Sól y Bil se encuentran también entre las asinias.

Pero las MUJERES más conocidas de la mitología nórdica son las Valquirias, las vírgenes guerreras enviadas por Odín a rescatar a los caídos en batalla para conducirlos al Valhalla, donde preparan las mesas y les escancian la hidromiel: Gugr. Rota, Norn, Skuld y otras cinco desempeñan esta función, siendo la más conocida Brunhilda, que por desobedecer a Odín perdiese la inmortalidad y fuese desposada por Sigfried, el hombre sin miedo.

Anubis

Nombre egipcio: Inpu  Nombre  griego: Anubis  Representación: Chacal o humano con cabeza de chacal. Relieve policromado Tumba de Horemheb (KV 57) Valle de los Reyes El nombre antiguo de Anubis, "Inpu", significa "el del chacal", por ser el nomo XVII del Alto Egipto su localidad de origen; aunque según Pirenne su origen estaba en Behedet. Fue primero dios de los muertos y quedó relegado a un segundo plano cuando el culto a Osiris le otorgó a este el papel principal en el Mas Allá. Es uno de los dioses más antiguos del panteón egipcio, apareciendo ya en las paletas predinásticas de Nagada. En un texto de Unas se le asocia al ojo de Horus y , en el Libro de las Cavernas, su cometido era guiar al muerto en el Más Allá, iluminándolo con la luna,   además de presidir las sepulturas; una de sus funciones era la de ser el "abridor de caminos" del Norte, como Upuaut lo era del Sur;  su importancia en este sitio era tanta como la de Osiris, con quien compartía el reino del Más Allá junto con Upuaut. Era también el protector de los sacerdotes embalsamadores, ya que él era el embalsamador de los dioses  por haber ayudado a Isis a embalsamar a Osiris; de esta manera se hizo responsable de la evisceración del muerto y recibió el título de "El que preside la tienda divina", que es el lugar de embalsamación; o el de "El que está sobre las vendas". Es el dios de la momificación que acompañaba al difunto ante el tribunal. En su comitiva, según el Libro de los Muertos, tenía a siete espíritus (Amset, Hapy, Duamutef,Kebehsenuf, Maa-an-tef, Jerybakef y Mejenti-irti); en otras versiones los siete espíritus son Nedyehdyeh,Aqedqed, Ka-en-rdi-en-ef-nebi-jenty-hut-ef, Aq-her-imy-unut-ef, Decher-irty-imy-hut-insy, Aseb-her-per-em-jetjet y Maa-em-kerh-an- nef-em-Hor, que son citados formando parte de la comitiva de Naref el Grande (Osiris).. También se le considera la personificación del solsticio de verano como Upuaut lo es del de invierno. Recibió los nombres de "Señor de los Occidentales", tomado de Jenti-Amentiu, y "El que abre las puertas de abajo", o "Señor del Pais sagrado" (como guardián de las puertas de la Duat), en Abydos,"Señor de Rosetau", en Menfis, "Señor de las cavernas", en Assiut, en referencia al mundo de los muertos, como patrón de dichas necrópolis. A partir del Reino Nuevo es llamado también "El que cuenta los corazones", ya que Anubis imponía las manos al difunto para quitarle el corazón y llevarlo al juicio, donde será pesado bajo su vigilancia; en su lugar le pone un amuleto en forma de escarabajo. Asimismo era el dios al que se rogaba para que actuaran los sortilegios amorosos, en la Baja Epoca. Debido a su parentesco con la vaca sagrada, lleva el título de "Señor de las vacas lecheras" y, en Meroe, es frecuente encontrarlo haciendo donaciones de leche junto a Isis en las mesas de ofrendas. Los textos antiguos no le adscriben padre ni madre, madre, ni tampoco paredra. Posteriormente se le hace hijo de Seth, o hijo adúltero de Osiris y Neftis al ser integrado en la religión de Osiris. Osiris borracho engendró a Anubis con Neftis, a quien confundió con su esposa Isis. Otra teoría afirmaba que  Neftis se disfrazó de Isis y Osiris confundiéndola con su esposa lo engendró. En otras aparece como hijo de Seth yNeftis y en la síntesis solar aparece a veces como hijo de Ra y Neftis (en los Textos de las Pirámides aparece como cuarto hijo de Ra). En el mito de Osiris es enviado por Ra para ayudar a Isis y Neftis a preparar el cuerpo de Osiris para la momificación. De esta incorporación al mito osiríaco proviene su título de "Señor de los vendajes"; en los mitos de procedencia cósmica es hijo de Ihet y Sopdu; según los Textos de las Pirámides, su hija es Qebehut. En los Textos de los Sarcófagos, en Atifih, tiene como madre a la vaca Hesat; en otros sitios su madre es Bastet. En Assiut era compañero de Input, su contrapartida femenina.   Anubis realiza las tareas de embalsamamiento del cuerpo de Senedyem.  Tumba de Senedyem XIX Dinastía. Deir el-Medina   Se le representaba como hombre con cabeza de chacal, sosteniendo el cetro real; su cara es de color negro, por el color de la putrefacción de los cuerpos, de la tierra fértil, símbolo de resurrección. Ocasionalmente aparece como  un perro que acompaña a Isis.  La asociación con el chacal se debe, probablemente, al hábito de los chacales de desenterrar  las tumbas para alimentarse. Rindiéndole culto esperaban invocarlo para proteger a los difuntos.  Según Plutarco cuando  Neftis engendró a Anubis, su hermana Isis lo reconoció. Neftis representa lo existente bajo tierra, lo que no se ve e Isis lo contrario, lo que se ve. Anubises el punto de unión entre ambas zonas, el horizonte, y se le representa como un perro porque estos ven tanto en las tinieblas como en la luz. Poco frecuente es su aspecto en forma de serpiente y aparece como tal en Heliópolis. Se le identifica con Jenti-Amentiu. En el nomo XVIII del Alto Egipto se fusionó con su Horus local, tomando el nombre de Hor-Anubis.Recibió culto en la ciudad de Cinópolis. Otros lugares de culto fueron Assiut, Menfis, Licópolis, así como diversos santuarios en las necrópolis. Los sacerdotes sem se ponían máscaras de Anubis para oficiar en los funerales. Su fiesta se celebraba el día 22 del mes de Mesore. Su animal sagrado era el perro, del cual se han hallado numerosas momias. El sincretismo convirtió a Anubis, junto con Upuaut, en uno  de los generales que acompañó a Osiris en sus viajes civilizadores. En la wicca se lo invoca para llamar a los ancestros o bien para guiar espíritus desencarnados tras la muerte, especialmente durante Samhain o en el esbat de Mayo.

La leyenda japonesa del conejo de la Luna

Se cuenta que un viejo peregrino encontró un día un mono, un zorro y una liebre (en ocasiones se cambia el mono por un oso). El hombre, de avanzada edad, se encontraba agotado por su viaje lo cual le llevó a pedir a los tres animales, como favor, que le consiguiesen algo de comida. El mono se subió a un árbol y recogió jugosas frutas, el zorro con su gran habilidad para cazar atrapó un ave y la liebre, con gran pesar, volvió con las manos vacías.

Al ver al viejo con la cara triste y cansada, se sintió culpable. Entonces recogió ramas y hojas secas, encendió una fogata y se lanzó dentro para ofrecerse a sí misma como alimento. El viejo, conmovido ante el trágico sacrificio del pobre animal, reveló su verdadera identidad. Era una deidad de gran poder que recogió los restos de la liebre y los enterró en la luna como monumento a su gesto de solidaridad. Es una historia de sacrificio y entrega que forma parte de la cultura japonesa.

Como nota curiosa, después de narrarla suele explicarse, principalmente a los niños, que los conejos saltan tratando de alcanzar a su héroe que descansa en la luna.

 

Historia y rito maya a Ixchel

Itzamná creó al mundo y se casó con la diosa de la Luna llamada Ixchel procreando a los dioses Yum Kaax (dios del maíz),Ek Chuah y a los dioses de los sacrificios y de las estrellas; sus hijas fueron las diosas de las aguas, de la noche y del paraíso. A la diosa Ixchel se le atibuyen los fenómenos relacionados con la Luna, la preñez, el tejido y las inundaciones.

Se le representaba como una anciana vaciando un cántaro lleno de agua sobre la tierra o también como a una anciana tejiendo en un telar de cintura.

Su templo se localiza en la isla Cuzamil (Cozumel) de la provincia de Ecab. Del puerto de Pole (hoy Xcaret) partían las canoas de peregrinos hacia el templo en Cuzamil para solicitar el oráculo de esta diosa; en esta peregrinación acudían también las mujeres jóvenes para pedir en sus embarazos procrear hijos que sus esposos querían.

De Ixchel se dice que tomaba bajo su protección a los peregrinos que visitaran su isla sagrada,Cozumel. Isla Mujeres también estaba dedicada a su culto.

En el actual florecimiento de la wicca se suele colocar en los esbats una vela verde a esta diosa para pedirle fertilidad.