| Enero | Luna de Heno | |
| Febrero | Luna de Maíz. | |
| Marzo | Luna de la Cosecha. | |
| Abril | Luna Sangrienta. | |
| Mayo | Luna de las tormentas. | |
| Junio | Luna de las Noches Largas. | |
| Julio | Luna Fría. | |
| Agosto | Luna Acelerada. | |
| Septiembre | Luna de los vientos. | |
| Octubre | Luna de Viento. | |
| Noviembre | Luna Flor. | |
| Diciembre | Luna de la fuerza Solar. |
Lammas . Se lo conoce también como Lughnasadh y Fiesta de la Cosecha, siendo en realidad la primera de las tres festividades de la cosecha.
Un poco de historia.
En la antigua tradición céltica, el momento astrológico exacto para esta celebración lo marcaba el Sol, situado a 15 grados del signo de Leo, lo que suele ocurrir en torno al 6 de agosto; pero actualmente se celebra en la víspera del 1 de agosto. Para las personas que vivimos en el hemisferio sur, la fecha de celebración es el 2 de febrero. Significa, básicamente, un momento de sacrificio, en el que el Dios está gastando sus últimas fuerzas para otorgarnos una buena cosecha. La Diosa se entristece por la muerte de su amante, pero a la vez sabe que el Dios renacerá como su hijo en Yule (para el hemisferio sur: 21 de junio).
En la mitología celta, Lugh (de ahí viene el nombre Lughnadash, que significa "Juegos de Lugh", el dios del Sol, instauró esta fecha como manera de recordad el sacrificio de su madre adoptiva Tailtu, que murió de agotamiento conviertiendo un bosque en un campo de siembra, para paliar una cosecha especialmente mala. A sí mismo, en Irlanda se le conoce a Lammas como Óenach Tailtenn ("juego de Tailtu").
Significado
Los rituales de Lammas celebran las cosechas, tanto espirituales como de la tierra. Es el momento de darnos cuenta qué es lo que hemos cosechado, de acuerdo a los sacrificios que hemos realizado a lo largo del año. Es un momento de reflexión, para darnos cuenta si estamos dedicando la energía correcta a desarrollarnos espiritualmente, y también para despedirse del Dios durante el largo invierno, además de prepararnos anímica y físicamente para él.
El ritual
Paso 1: Preparación personal.
Al igual que en el ritual para la luna llena, lo mejor es darse un baño antes de empezar, simplemente porque es una buena manera de relajarse y botar las malas tensiones del día.
Paso 2: Preparación del lugar físico
Ahora debemos elegir el lugar donde realizaremos el ritual. Tomaremos un poco de sal y lo esparciremos alrededor del lugar, que después barreremos. Lo importante es elegir un lugar donde nos sintámos cómodos y en paz, no importa si es al interior . A continuación, disponer los siguientes elementos:
Incienso: preferentemente de manzana o ámbar. Es totalmente opcional
Alimentos: como es época de cosecha, puede ser manzanas, uvas, etcétera. De bebidas, pueden ser sidras o jugos naturales. Para este ritual recomiendo llevar ambos.
Espigas de trigo, para dejarlas caer durante la oración.
Agua salada, muy poca.
Paso 3: apertura del círculo.
Ahora, empezamos a movernos en el sentido de las manecillas del reloj. Nos dirigimos al este, tiramos una pizca de agua salada y decimos "Cuatro elementos, cuatro destinos. Este, señor del aire, ¡protege mi círculo!. Luego, caminamos (o miramos) hacia el norte, rociamos el agua y decimos: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Norte, señor del fuego, ¡protege mi círculo!. Después hacia el oeste, después de rociar agua salada: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Oeste, señor del agua, ¡protege mi círculo!. Finalmente, hacia el sur: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Sur, señor de la tierra, ¡protege mi círculo!.
Después párate en el centro del círculo y di: "El círculo puede ser abierto, pero jamás roto". (También puede decirse al final
Paso 4: La oración
Ya dentro del círculo, adoptamos una posición comoda y recitamos la oración que nosotros queramos. Lo mejor es que escribamos nuestras propias oraciones, que tienen más que ver con nosotros.
Ahora es el tiempo de la primera cosecha, cuando se presentan las dádivas de la naturaleza para que podamos sobrevivir. Oh Dios de los campos en maduración, Señor de los granos, Dame el entendimiento del sacrificio mientras te Preparas para entregarte bajo la hoz de la Diosa Y viajar a las tierras del eterno verano. Oh Diosa de la Luna oscura, enséñame los secretos del renacimiento mientras el Sol pierde su fuerza y las noches se enfrían....
Ahora tomas la fruta que hayas elegido con una mano, y con la otra dejas caer el tigro por el círculo, y recitas una "segunda parte" de la oración:
Como la primera cosecha, mezclando sus energías con las mías para continuar con mi búsqueda de brillante sabiduría y perfección. Oh señora de la Luna y Señor del Sol, Misericordiosos frente a quién las estrellas detienen su curso, doy las gracias por la continua fertilidad de la tierra. Que los granos pierdan sus semillas para que sean quemadas en el seno de la madre, asegurando renacimiento en el calor de la próxima primavera.
Paso 5: El brindis
Brinda por los Dioses, y agrádecele al Dios su sacrificio y tus cosechas. Pídele a la Diosa fuerzas para el tiempo de siembra, y comparte el balance de tus triunfos y fracasos con ellos.
Paso 6: La despedida
Despues del brindis y de gradecerle a la Dioses el haber estado en el ritual, es un buen momento para la meditación. Finalmente, limpia todo y si quieres, deja una constancia escrita de lo que hiciste. Si la fruta que comiste tienes semillas, puedes guardarlas y sembrarlas en el momento adecuado, como constancia de tu amor por los Dioses. Tu ritual ha terminado.
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Figuras 2 a 20 |
En el techo el texto que sigue invoca al Unido e iguala a los muertos con su ba y cadáver. Esta es una sección muy importante de la composición tanto por la manera en que se inserta como por su contenido. Aquí, hay una observación sobre la recitación que hace referencia a las formas de los dioses y a las ofrendas que requieren. Después, el rey difunto ofrece un discurso dirigido a los "dioses que están en el Occidente". Él les dice que "Yo soy uno de vosotros", y se identifica después de eso con el dios del sol, con quien comparte el triunfo "sobre todos sus enemigos en el cielo y en la tierra".
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Figuras 53, 55, 57, 60 y 62 |
La cuarta es una letanía corta, que consiste en tres versos dobles, y en la que Ra y Osiris saludan y extienden sus manos uno a otro. Con la energía de suba, Ra desplaza la oscuridad, permitiendo que el Más Allá vea mientras que el difunto busca la renovación de sus ojos y el regreso de su corazón.
La quinta Letanía consiste en ocho versos dobles. Aquí, "Tu has ordenado para mí, como (para) Ajty", es una invocación general del cuidado del dios. Después, hay un rezo que pide la salvación de los malvados en el Más Allá, incluyendo sus calderos, sus trampas y sus hornos, porque "Yo soy Ra".
Después de una descripción del aspecto majestuoso del dios como ba con la petición, "Oh Ra, ven a mí, Oh guía" y algunas otras identificaciones y diálogos con el "cansado del corazón" en el Más Allá, hay una sexta letanía que contiene quince versos dobles. Aquí encontramos la representación de una diosa pelícano, quizás representando la encarnación de Nut, la diosa del Cielo, que se concibe para cuidar de los difuntos. Ahora el difunto hace su aparición en todo el esplendor del dios del sol.
Cinco versos dobles constituyen la séptima letanía en la que la frase "Verdaderamente tú me has hecho ascender" aparece seguida de por el "Miembro Apoteosis". En esta Letanía, los miembros del rey muerto son deificados igualando cada parte de su cuerpo con un dios, permitiendo así que los difuntos lleguen a ser "enteramente un dios". Luego, el rey aparece como el hijo del dios y recibe órdenes de él. Ahora, en un doble papel, como Ra y como Osiris, se vuelve a los que residen en el Más Allá, a los que "se les provee de ofrendas". Esta sección termina con el regocijo de la octava Letanía, el "Salve, bien conducido...".
La composición termina con una oración al reino de los muertos como el "Occidente" en la novena letanía donde hay una identificación final del rey difunto como Ra. Hacia el final hay una vieja fórmula donde el ba pertenece al cielo y el cadáver a la tierra, con la frase adicional "entre los dioses".
Descripción de la letanía.
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Figuras 28, 30, 32,34 y 36 (iz-d |
Aunque muchos de los libros del Más Allá no incluyen un título original, en la tumba de Useramón descubrimos que el viejo nombre egipcio de esta composición era el " Libro de la Oración a Ra en el Occidente (o Libro de adoración de RA en el Occidente ).
La composición comienza con la Gran Letanía , donde se invoca a Ra un total de setenta y cinco veces con sus diferentes nombres y formas. Cada una de estas invocaciones comienza con las palabras "¡Alabanza a ti, Ra, poder supremo!" Después de esta parte, aparecen otras ocho, aunque sólo la sexta está compuesta de verso. De hecho, la estructura del texto restante es a menudo muy confusa y las letanías solamente se separan por sus estribillos iniciales, diferentes en cada una de ellas.
Los primeros contenidos de la composición contenían las figuras divinas que ilustran cada una de las invocaciones. Desde las primeras manifestaciones, estas representaciones se dividieron, apareciendo alternadas en dos series. Por ejemplo, están una frente a otra en las paredes del norte y del sur de la tumba de Useramón, aunque en las tumbas ramésidas están en ambas paredes del segundo pasillo, con la pared izquierda dominante. Las ilustraciones se alternan hasta la 51, con las figuras impares a la izquierda y las pares numeradas a la derecha. Sin embargo, esta estructura es interrumpida por dos imágenes sucesivas (51 y 52) a izquierda y dos (53 y 54) a la derecha. Luego, la alternancia vuelve a aparecer de nuevo, aunque ahora en orden inverso, con las figuras pares a la izquierda y las impares a la derecha.
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Figuras 2, 4, 6 y 8 |
Cada invocación aparece ilustrada por la figura de un dios, con la figura 76 del ba de Ra, con cabeza de carnero en el disco rojo del sol. La mayoría de las figuras aparecen en un estado momiforme, algunas de ellas con la forma de un animal determinado, como el carnero, el escarabajo, o las dos figuras principales de Ra y del "Gran Gato " que incorpora su aspecto castigador, y del "Ojo Divino". La unión de Ra y de Osiris recibe un tratamiento especial dentro de la composición, y las dos secuencias de imágenes se dividen constantemente entre ellas. Las figuras de Osiris se encuentran solamente en la secuencia de la izquierda, mientras que el lado derecho contiene muchos escarabajos. El lado izquierdo también incluye las figuras de Atum, el ba de Ra y el Gran Gato.
Los nombres y figuras representadas son las formas y las cualidades más importantes de Ra en el Más Allá. Por tanto, encontramos a Jepri (tres veces), su forma de la mañana, Atum, su manifestación del atardecer, el ba de RA, junto con su diferentes formas de carnero, así como sus manifestaciones de gato o niño, del ojo divino, del disco solar y de la figura de acompañamiento de un babuino. Los dioses y las diosas restantes de la Enéada también están presentes, aunque aquí Seth es substituido por Horus, así como Num y Tatenen, dioses primigenios que representan el agua y la tierra. Sin embargo Osiris sólo aparece como Jentiamentiu, y dos nombres hacen referencia a la unión de los dos dioses, que representa uno de los temas centrales de la letanía.
La asociación de Ra con el Más Allá está acentuada por varios nombres, incluyendo "El del Más Allá", "El de la Caverna", "El que tiene poder sobre su caverna", "El que renueva la tierra", y "El del Occidente". Otros nombres retratan su viaje a través del Más Allá y en el texto del final de la composición, incluso le llaman "Pájaro migratorio". Así como la muerte y el renacimiento aparecen representados en la composición, el regocijo y el luto están también presentes y algunos nombres se refieren al cadáver de Ra, e incluso a la descomposición del cadáver, estado que precede al renacimiento. Le llaman " El que llora ", epíteto que hace referencia a la teología de los seres humanos que emergen de las lágrimas de el dios creador, y como cadáver es " El que está en el Sarcófago ."
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Figuras 59, 61, 63 y 65 |
El doble aspecto del sol durante las horas de la noche también aparece representado en las paredes. Se refieren a él como "El Oscuro" o "El de la cara oscura", pero también como "El Resplandeciente" cuyos rayos son deseados por los muertos. Ra beneficia las acciones de los muertos bendecidos, pero también se representa su función de castigo a los maldecidos, porque Él es "El que Encadena" y "El del Caldero” y generalmente “El que destruye a sus enemigos". También es "El que ha ordenado el calor en el Lugar de la Destrucción".
Ya desde la tumba de Useramón, las representaciones adicionales complementan las figuras divinas. En esta, el visir colocó su propia figura al final de ambas secuencias, e incluso a su esposa y a otros miembros de la familia al final de la secuencia izquierda. En la tumba de Thutmose III, donde las dos secuencias recubren los dos pilares de la sala del sarcófago, el rey aparece representado a sí mismo junto con miembros femeninos de su familia, en los lados colindantes de los pilares. En Abidos, Ramsés II amplió la secuencia en su templo para incluir incluso a antepasados reales (sus padres y abuelo), así como a Ahmose, el fundador del Reino Nuevo. Sin embargo, como más tarde Merneptah en el Osireión, Ramsés II solo se presenta haciendo las ofrendas. Por primera vez en su versión, las figuras también contienen un pequeño disco del sol para indicar la presencia del dios dentro de ellas.
Por primera vez en la versión encontrada en la tumba de Sethy I, se insertó una ilustración adicional del "título" (figuras 85 y 87), entre el propio título del texto y la Gran Letanía. Las pinturas centrales representan a un escarabajo y a un dios con cabeza de carnero, ambos contenidos dentro de un disco. Encima están una serpiente y un antílope, y abajo un cocodrilo y otro antílope. Aunque estas ilustraciones resultan confusas, Juan C. Darnell sugiere que representan animales enviados por el dios contra sus enemigos, actuando así como guardianes. Sin embargo, Erik Hornung, quizás más correctamente, los ve como enemigos que huyen del dios.
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| Escena de apertura en la tumba de Sethy II (KV 15). El disco solar con escarabajo y hombre con cabeza de carnero | Escena de apertura en la tumba de Siptah (KV 47). Cocodrilo y antílope |
Fotos: Francisco López | |
Una representación de la unión de Ra y de Osiris fue añadida en la tumba de Nefertari, pero se trata del capítulo 180 del Libro de los muertos , no de una imagen de la Letanía de Ra . Esta ilustración también aparece en las tumbas de algunos funcionarios reales de la XIX dinastía, así como en QV40, una tumba de una reina anónima, en el valle de las reinas .
Si bien las horas de la noche no forman parte de este libro, debe tenerse en cuenta que el número doce parece tener un significado especial en todas partes. La Letanía de Ra es una descripción y una alabanza del dios que desciende al Más Allá por la noche y se une a Osiris como gobernante de ese mundo y de los difuntos. Su tema es la vinculación directa del rey difunto con el dios Ra, y más concretamente con su ba, que es actualmente el de Osiris, y con el curso diario del sol. Ra, combinado con el ba de Osiris como un dios, despierta a los muertos a la vida renovada, además de cuidar a los bendecidos y castigar a los maldecidos.
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Figuras 58, 50, 52, 54 y 56 |
El anfitrión de figuras y funciones de este dios sol nocturno en la Gran Letanía abre el camino del Más Allá para los difuntos. Hay también un deseo de incluir al rey muerto en el curso del sol, y por tanto proveyéndole a él la renovación diaria. El rey difunto expresa este deseo como "Mi nacimiento es el nacimiento de Ra en el Occidente". La conexión con el curso solar es el motivo por el que el texto que acompaña la unión entre Ra y Osiris se incluye en la ilustración del Libro de los muertos con el encantamiento 109, donde el sol es llamado un "becerro recién nacido" en la tumba de Arinefer (TT290).
Como pájaro migratorio, Ra visita el Más Allá cada noche y, como todos los muertos, se convierte como le llaman en el texto a la conclusión de la Gran Letanía, en un habitante de la caverna . Luego, el difunto habla por primera vez, indicando que tiene un conocimiento completo de las formas de Ra, junto con sus nombres. Es él quien los implora para abrir el Más Allá para él y su Ba. Éste es un aspecto de la Letanía de Ra que lo distingue de los otros textos del Más Allá, porque en esas composiciones el difunto nunca habla, el diálogo se produce siempre entre el dios del sol y los habitantes del Más Allá. Después de la Gran Letanía , la segunda Letanía sigue con los habitantes del Más Allá, a los que se les ordena que preparen los caminos para los muertos, como ellos siguen a Ra, pasaje sólo interrumpido por una invocación al sol nocturno, "Quién brilla entre ésos del Más Allá ", la tercera letanía añade, " que puedas tú conducirme a las caminos del Occidente ".
Siguiendo el movimiento de la Rueda Anual, avanzamos hacia la siguiente festividad dentro del calendario wiccano;
esta es Litha, veamos cuales son las características de esta fiesta.
