El palo de mayo en Panamá

Es un juego (danza) que exige la colocación, en el piso, de una vara bastante alta (3 metros aprox.) en cuyo extremo superior prensan cintas de varios colores -símbolos del fruto y al son de cantos los participantes danzan en círculos y se entretienen entretejiendo las cintas alrededor de la vara y luego la destejen, sin enredarla. El canto es libre, así pues se puede cantar cualquier tonada.

  

Celebración de Palo de Mayo: Esta celebración se realiza el 1 de Mayo, en Isla Colón, Bastimento y Bocas del Toro, es una tradición de raíces europeas, en la cuales en aquellos países celebraban la llegada de la primavera, y se hacía para rendir un culto al árbol, por todos los beneficios que se recibían de él.

La Danza del May Pole la pueden bailar de 8 a 12 parejas; preferiblemente hombre y mujer. El baile inicia cuando cada danzante con movimientos rítmicos toma la cinta que le corresponde, en este caso particular; la cinta era del color del turbante y delantal;  ya que por cada persona que va en un sentido, debe venir otra en sentido contrario. Al compás de música, cualquiera tonada siempre que no tenga contragolpes ya que los pasos deben ser corridos, se gira en círculos y con un movimiento sencillo se pasa la cinta sobre la cinta de su pareja e intercambian de posición,  lo cual ocasiona que se vayan tejiendo las cintas, el baile concluye cuando el palo esté casi tejido en su totalidad y luego de unos pasos se procede a destejer invirtiendo el sentido de los danzantes, lo cual debe lograrse sin  enredar las cintas. 

 

Esbat de octubre: La luna rosada de las semillas

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22 de octubre a las 22:38 hemisferio sur

Esbat de la luna rosada de la semilla

 

En este esbat sembramos semillas y proyectos

Nos preparamos para la fiesta de la fertilidad en beltane aprendiendo un nuevo arte, un idioma, una nueva mancia o perfeccionando lo que conocemos.

 

Llamada de la presencia

 

El fuego dentro de mí

 

Formamos el círculo

 

El aire sobre mi cabeza

El mar a mi alrededor

La tierra bajo mis pies

 

Invocación a los elementales

 

En el aire que hace sonar la música

Llamamos a los silfos

 

En la tierra que se llena de vida

Llamamos a los elfos

 

En el cuerpo dormido del agua

Llamamos a las ondinas

 

En el fuego que es renacimiento

Llamamos a las salamandras

 

Invocación a los dioses

 

Señora de la Primavera,

Perséfone, hija de Deméter

Que derramas calor y vida,

Te llamamos a la fiesta de la Luna

 

Cernunnos, gran señor de los bosques

De las aves y los caminos que se inundan de hierba

Te llamamos a la fiesta de la luna

 

Ritual de la luna rosada de las semillas

 

Plegaria de la primavera

 

Brota la palabra convocada 
Pez 
Álamo 
Colibrí 
Y así ahora de mi frente zarpa un barco cargado de iniciales 
Ávidas de encarnar en imágenes 
Instantáneas 
Imprevistas cifras del mundo 
La luz se abre en las diáfanas terrazas del mediodía 
Se interna en el bosque como una sonámbula 
Por un instante están los nombres habitados.

 

Nos purificamos para la fiesta del fuego ofreciendo piedras, hojas, incienso de rosa y una vela verde o blanca a los dioses.

 

Por el poder de Aradia

Que es el poder de la magia

Yo me purifico

Para recibir los dones de la primavera.

 

Hechizo para agradecer por el amor que tenemos o para pedir amor

 

• 1 piedra de cristal de cuarzo rosa
• 1 rosa roja
• 1 Manzana Roja
• 1 vela verde
• 1 vela rosada
• 1 quemador de aceite y aceite o esencias de rosa

 

Enciende el quemador de aceite y las vela rosada y verde, coloca la rosa roja en frente del quemador de aceite. Sostenga la piedra de cristal de cuarzo rosa con la mano izquierda y concéntrate en las llamas de la velas, invoca a Afrodita y dirás:

 

Señora del amor

Te doy gracias por concederme

La capacidad de amar

 

En un papel escribe el pedido o agradecimiento y déjalo en agua en el caldero. Al terminar el esbat arrójalo a la tierra.

 

Deja las velas quemar. Comete la manzana y guardas las semillas.

 

Coloca la rosa, las semillas de la manzana y la piedra de cristal de cuarzo rosa en una ventana donde se mire el cielo, donde este hechizo atraerá la magia de la luna. A la mañana siguiente tan pronto como te despiertes, siembra en un envase pequeño las semillas de la manzana.

 

Cuida tus semillas… cuando las plantas del semillero de manzana comienzan a crecer, “el amor va a entrar en tu vida“.

 

Mantén la rosa en un florero y cuando empiece a marchitarse, saca los pétalos y guárdalos en una bolsa de terciopelo roja junto con su piedra de cristal de cuarzo como recuerdo.

 

Comemos y bebemos en honor a los dioses para acercarnos a ellos.

 

Otro hechizo de agradecimiento

 

Para agradecer por el amor (también el amor de los hermanos, de los amigos, de los animales), puedes ofrecer una piedra de granito, símbolo del hogar. También esta piedra, que luego llevarás al pie de un árbol, simbolizará la armonía y la protección.

 

Despedimos a los dioses

 

Señora de las semillas y las praderas en flor,

Fragante diosa de la oscuridad y la luz,

Señor de los animales, las plantas,

y el verdor excelso de la tierra

los despedimos y agradecemos su presencia.

 

Despedimos a los elementales

 

Señores de las cuatro torres

Que custodian la belleza del espíritu,

Gracias por vuestra presencia.

 

Abrimos el círculo

 

El círculo está abierto mas nunca roto.

 

Apagamos la vela de la presencia

 

La magia está hecha,

Que sea arriba

Como lo es abajo.

 

Enviamos nuestra energía sobrante a tierra con las manos.

 

Expo de escultura alternativa y mandalas

EXPOSICIÓN DE ESCULTURA ALTERNATIVA Y MANDALAS DURANTE TODO EL DIA.

Mas info aqui

 http://www.pentarte.com.ar/muestrasolidaria2010.htm

Convocan:
Taller de Arte Meigas e Druidas de Mora Carcacía
Taller de Mandalas de Guadalupe Brizuela Cabal



ACTIVIDADES DURANTE LA TARDE:

16.00 hs: TALLER DE MANDALAS PARA GRANDES Y CHICOS.
Vení a pintar y hacer collage con Mandalas!
Una actividad para toda la familia, grandes, chicos...estan todos
invitados y *** LOS MATERIALES ESTAN INCLUIDOS ***

20.00 hs: MUSICA EN VIVO y PROYECCIÓN DE MANDALAS!
Harmonic Ancestral Music

Guadalupe Brizuela Cabal | Voz, Swarpeti, Arte Visual
Hector Adrián Peralta | Didgeridoo, Voz, Percusión
Matías Cordova | Tabla, Bansuri, Esraj
Juan Manuel Claro | Bansuri

"Un concierto para escuchar con todos los sentidos y vivenciar desde
el alma..."

*** Entrada: Pañales descartables para niños extra grandes, azúcar,
leche en polvo ***

La mujer bUfalo blanco

Existen muchas versiones de un antiguo mito indio que narra el origen de las ceremonias lakotas.

Cuenta la leyenda que hace muchos años, una tribu de indígenas lakotas pasaban por una hambruna. La tribu se reunió en círculo y decidió mandar a dos jóvenes exploradores a investigar si encontraban una manada de búfalos. Caminaron muchos kilómetros por las montañas de Dakota del Sur y cuando ya estaban cansados de buscar vieron que por el Oeste algo se movía pensando que podía ser un búfalo, mas al acercarse, éste se transformó en una hermosa mujer bellamente ataviada con un vestido de ante blanco.

Como suele suceder con la naturaleza humana, uno de los jóvenes se dejo llevar por sus instintos eróticos y quiso poseer a la mujer, el otro le advirtió que desechara esos pensamientos pues intuía que era una mujer sagrada enviada por el Espíritu. Al darse ella cuenta de esto, atrajo hacia sí al joven que la deseaba envolviéndole en una nube de polvo y al desaparecer la nube sólo quedaba en el suelo un esqueleto lleno de serpientes.

Mujer Cría de Búfalo Blanco habló:

"El hombre que, antes que nada, considera la belleza externa de una mujer, nunca advertirá su belleza interior, pues sus ojos están cegados por el polvo. Sin embargo, quien ve en ella el espíritu y contempla primeramente la belleza del espíritu y de la verdad, conocerá a la diosa en esa mujer; y si ella decidiera yacer con él, ese hombre participará en el goce con mayor profundidad que el primero.
"Tú, al mirarme, no te dejaste cegar por mi belleza; por el contrario, tus primeros pensamientos fueron: ¿Quién es esa hermosa mujer? ¿Qué es lo que confiere a su semblante tanto brillo bajo el sol de la tarde? ¿De qué tierra proviene? ¿Qué noticias nos trae?
"Por eso amigo, no tengas miedo; también obtendrás lo que deseas.
"Tu compañero y tú simbolizáis los dos caminos que pueden elegir los hombres de una tribu. Si buscáis primero la sagrada visión del Gran Espíritu, vereís lo que ven los dioses y descubriréis así que viene a vuestras manos todo cuando de la tierra necesitáis. Sin embargo, si vuestra primera preocupación es aseguraros de satisfacer los apetitos terrenos y olvidáis el espíritu, morirá vuestro interior.
"En épocas sagradas, la mayoría de los hombres elegían el mismo camino que tú; pero ahora hay muchos que siguen el camino de tu hermano caído. Lo que viste en la nube de polvo era una vida acelerada; tu hermano vivió muchos años en aquellos momentos en que tú solo viste un remolino. No sufrió tanto como imaginas. Vivió una vida que muchos, en esta era de olvido, llamarían "plena". Pero estaba dominado por las pasiones y al final, su cuerpo volvió al polvo, pues polvo eran todos sus pensamientos. No sólo había olvidado al Gran Espíritu, sino también su propio espíritu. No aportó nada significativo ni a mí, ni a la mujer, ni a los pueblos de la llanura".

Entonces el joven cazador le preguntó quién era ella.

Con los ojos negros como pozos nocturnos entre las estrellas, lo miró fijamente, como si sólo con su mirada le diera la respuesta.

"-Soy el Espíritu de la Verdad,- replicó por último-. Tu pueblo me conoce como la Madre de los Antiguos, pero ya ves que soy joven para que me den ese nombre. Mi edad no es superior a la de la yerba que se mece al viento, ni a la de las flores que adornan la pradera. Soy la madre que vive dentro de cada madre, la niña que juega con cada una de vuestras hermanas. Soy el rostro olvidado del Gran Espíritu. He venido a hablar de las naciones de la llanura. Ve delante de mí a tu pueblo. Di a tu jefe que prepare un generoso tipi que albergue a todas las personas de tu campamento. Yo iré en breve. Os enseñaré algunas cosas, cosas sagradas que tu tribu ha olvidado."

Efectivamente se dice que así fue la aparición de la mujer Búfalo Blanco, en una época en que la nación lakota estaba perdiendo sus valores espirituales o en el punto en que ya era necesario un paso evolutivo. Es así como las serpientes que roen el esqueleto del joven representan al ser humano devorado por sus propias pasiones.

La historia continúa y la mujer Cría de Búfalo pide al joven que regrese a su pueblo y le diga a su jefe Hehloghecha Najin, Cuerno Hueco de Pie, que prepare un tipi ceremonial, porque en la próxima luna se acercaría para entregarles un regalo del Gran Espíritu Wakan Tanka. Aquí también es interesante señalar el nombre del jefe ya que éste también representa el estado en que se encontraban las llanuras indias en aquel entonces olvidándose del espíritu y teniendo una vaciedad en el alma enfrentándose en continuas bravatas. El tipi que es la tienda cónica cubierta por pieles de bisontes y sujeta por varas usada por los indios como casa. Se transforma en ceremonial al agrandar su tamaño y construirla con 28 varas, una de ellas es la "clave" que aguanta todas las demás, y esta vara, dicen los sabios, representa el Gran Espíritu que sostiene al universo, que es representado por el conjunto de la tienda.


"Cuerno Hueco de Pie no era irreflexivo ni malvado , por lo que tras escuchar el relato del joven, se puso a trabajar junto con sus hombres, y entre todos montaron un gran tipi de muchas pieles para que pudieran reunirse los miembros del campamento, no estaba dispuesto a permitir que sus pueblos se distrajeran de las enseñanzas, de quien, como sospechaba podría ser la madre de las estrellas.
"Cuando aquellas gentes vieron a Mujer Cría de Búfalo Blanco acercándose a ellas a través de la pradera, quedaron asombrados. Esperaban que fuera anciana; sin embargo, parecía una doncella, graciosa como la hierba que ondeaba a su alrededor a la luz del crepúsculo. Su rostro resplandecía con un brillo que recordaba las flores silvestres, los berros y las más finas de las hierbas.

"Mientras ella se adentraba en el centro del pueblo, a más de un guerrero se le ocurrió el mismo pensamiento que había tenido su hermano muerto. Pero para entonces ya conocían su suerte, y practicaron una disciplina de pensamiento nueva para ellos.

"Descalza como siempre en sus desplazamientos por la tierra, Mujer Cría de Búfalo Blanco entró en la tienda, reflejando en su vestido de ante blanco la luminosa presencia de su espíritu... Sin pronunciar una palabra, caminó lentamente en círculo alrededor del fuego que ardía en el centro del tipi. Al posar sus pies dorados por el sol en la arena, cuantos la observaban advirtieron su devota reverencia por la tierra... Despacio y en silencio, dio siete vueltas en torno al fuego.

"Pocos la miraron a los ojos. Quienes osaban hacerlo, veían pozos de perfecta negrura. Tan grandes eran sus pupilas, que quienes se miraban en ellas veían, como en un espejo, su propio rostro y el fuego parpadeante de la asamblea. Y les parecía que se miraban a sí mismos, que se veían como eran en verdad, sin exagerar sus virtudes ni pasar por alto sus flaquezas, como eran, expuestos y desnudos. Había también quienes no miraban sus ojos, pues no podían hacerlo con honestidad.

"Aún antes de que despegara los labios para pronunciar palabra, había dado al pueblo sioux, la enseñanza más profunda que nunca había recibido con su porte y con su ejemplo. Cuando habló por fin, su voz le recordó la canción de las aguas que canturrean sobre las rocas, la música de los pájaros que cantan al sobrevolar los prados. Les recordó el susurro del viento nocturno entre los tipis y su silbido por entre las ramas de los pinos.

"-Siete veces -dijo-, he rodeado esta hoguera con veneración y en silencio. Este fuego simboliza el amor que arde por siempre en el corazón del Gran Espíritu. Es el fuego que calienta el corazón de toda cría de búfalo, de todo búfalo, de todo perro de la pradera, de toda prudente gallina, de toda águila y de todo ser humano. El pueblo de los sioux es como un único ser. Este tipi representa su cuerpo; el fuego que arde en el centro es su amor. Y el fuego del amor se expresa a veces mediante la sexualidad".

Estas y muchas otras bellas enseñanzas salieron de la boca de la mujer Búfalo Blanco, quien desenvolvió una hermosa pipa de piedra roja que traía envuelta en ramas de salvia. Mientras la sostenía ante ellos les dijo lo que significaba: "El cuenco de la pipa representa la carne y la sangre de la gente Búfalo y de todas las otras gentes que corren por las praderas. El tubo de madera de la pipa representa a todos los árboles y plantas, todas las cosas verdes que crecen sobre la Tierra; las plumas representan a las aves que vuelan en el cielo; el humo que pasa a través de ella representa al viento sagrado, el aliento que eleva las plegarias hacia Wakan Tanka". Les indicó a continuación como sostenerla y ofrecerla a la Tierra, al Cielo y a las Cuatro Direcciones y les dijo otras muchas cosas que no debían olvidar: "La Pipa Sagrada les enseñará el Buen Camino Rojo, el camino del respeto y la unión entre todos los seres que viven en la Madre Tierra, el camino de la oración y el de dar las Gracias por todos los dones que el Creador ha depositado para la vida. Cuando no tengan paz, cuando surja un problema en su nación, fumen esta pipa, pidiendo al creador ayuda y claridad para resolver vuestras inquietudes".


Junto con esta ceremonia de la pipa, la mujer Cría de Búfalo dejo otras siete, completando con ello las ceremonias de la nación Lakota, como las siete vueltas que dió alrededor del fuego: El Inipi o rito de purificación, el Hanblecheyapi o Búsqueda de la Visión, Wiwanyag wachipi o danza del Sol, Tapa wanka yap o Juego de la Pelota, la Custodia del alma, Hankapi o parentesco, y el Ishna ta awi cha lowan o Preparación de la muchacha para los deberes de la mujer.

Siete son los caminos, siete los rayos que se dibujan en las cenizas del fuego que nos hará nacer a una nueva vida, como en el mito caldeo de Ishtar.

Durante siglos, los pueblos nativos de América permanecieron en silencio, soportando la devastación a la que fueron sometidos por las naciones europeas y los propios habitantes de su país, insensibles ante cualquier estímulo espiritual. Fue la época de las "lágrimas", como la llamaron los abuelos, anunciada por las visiones de los profetas, pero también estaba anunciado que después de las lágrimas, los búfalos volverían a correr por las praderas y la pipa de la paz volvería a fumarse para el bien de todos los seres humanos.

Y así fue, pues el movimiento de los jóvenes rebeldes indígenas contra el gobierno auto-imperialista exigió, entre sus demandas de derechos, la práctica libre de todas sus formas religiosas. Y fue en Wounded Knee, a comienzos de los años steneta, encerrados en la iglesia del pueblo, donde hacía un siglo habían sido asesinados por los casacas azules niños, ancianos y jóvenes que no tuvieron la posibilidad de defenderse, que un grupo de jóvenes de las diferentes tribus indígenas de Norteamérica, a fuego cruzaco con las tropas del FBI, levantaron el árbol milenario de la danza del sol y encendieron el fuego sagrado de los antepasados para las presentes y las futuras generaciones.

Es así como han regresado las enseñanzas de la mujer Búfalo Blanco no sólo para las gentes indígenas sino para el mundo entero. ¿Y cuál es el sentido de estas tradiciones? Para los tiempos que estamos viviendo estas enseñanzas aportan un nivel de sanación para los padecimientos que sufre la humanidad actual: stress, angustia, miedos irracionales y todo tipo de padecimientos psicológicos y emocionales, amen del físico, somatizado por los mismos o por la ingesta de alimentos absolutamente alejados de su fuente natural.

La esencia de estas enseñanzas se basa en el concepto de que todos los seres, en todos los planos, animados e inanimados, plantas, rocas, espíritus, animales, humanos, etc., compartimos un mismo espacio sagrado que debemos cuidar y conservar, y que cualquier cosa que dañemos, nos daña a nosotros mismos. Si comprendemos que somos UNO y compartimos un TODO, entonces aprenderemos a interactuar respetándonos los unos a los otros. ¿Cómo podríamos viajar hacia otros universos si ni siquiera somos capaces de cuidar a nuestra Madre la Tierra?

Las enseñanzas de la mujer Búfalo nos acercan a la Tierra. Nos hacen comprender el misterio de la naturaleza y a conectarnos y comunicarnos con nuestros hermanos que cohabitan el planeta.
“Cada uno de nosotros es ecológicamente significativo. Nuestros pensamientos, sentimientos y sensaciones físicas, que nos dan un sentido de identidad están basados en nuestras interacciones con la Tierra y con los demás. Si nuestras interacciones sociales, físicas, ambientales y espirituales se ven como círculos radiando hacia afuera desde cada individuo, todas se cruzan en el punto que llamamos el Ser. Y teniendo en cuenta que estos círculos surgen para tocar a la gente y a la Tierra que nos rodea, nuestro propio ambiente personal es parte de todas aquellas cosas. Cada una afecta a la otra, Debido a la inteligencia humana y a nuestra habilidad para alterar la Tierra y para reproducirnos en gran número, somos únicos en ser poderosamente determinantes del medio ambiente global. Nuestro planeta viviente es un sistema cerrado con recurso finitos que es todo lo que tenemos para apoyar la vida sobre la Tierra, nuestra casa que nos da todo, desde el agua que bebemos hasta la efímera belleza del rocío brillando como plata bajo los rayos del sol al amanecer”.

Los rituales que vino a enseñar la Mujer Búfalo Blanco nos ayudan a recuperar el sentido de ser habitantes de la Tierra con todas sus relaciones y no seres desconectados del verdadero sentido de la vida que es salud y felicidad, armonía y creatividad, voluntad y fuerza para salir adelante sean cuales sean las circunstancias que se nos presenten. El quedarnos varios días en la montaña sin beber agua y sin comer, en la soledad y en el silencio, conectándonos con los seres de la naturaleza que ahí habitan, recibiendo sus lecciones y sus enseñanzas, buscando la Visión que ilumine el sentido de nuestra existencia, que nos haga caminar por el mundo con paz y dignidad, con claridad y poder; el reunirnos en una noche de luna llena a dar gracias por la vida y ofrecer nuestro sudor en el Inipi Sagrado, que nos purifica y devuelve al contacto con los cuatro elementos: aire, agua, tierra y fuego, que están dentro y fuera de nosostros; el orar en silencio en la casa de sudar, las mujeres reunidas en círculo, bajo las sombras de la luna nueva, nos ayuda a comprender nuestra naturaleza propia de misterio, de oscuridad, de hijos e hijas de la Luna.

 

El reunirnos en círculo alrededor del fuego antiguo del tipi tomando la medicina sagrada del Abuelito Jikuri que penetra limpiando todo residuo de obscuridad, abriendo nuestros centros de energía y dándonos la claridad que necesitamos para comprender que todos somos hermanos habitando una misma casa, que no estamos solos, que podemos apoyarnos y ayudarnos y que lo único que tenemos que hacer para estar bien es seguir los mandatos de nuestro corazón y de nuestra intuición.

En este momento de cambio intenso y profundo por el que atraviesa nuestro planeta, cuando ha quedado comprobado que los viejos paradigmas de la sociedad capitalista-consumista-individualista no le ofrecen al ser humano una alternativa para su evolución y crecimiento, los antiguos rituales de algunos pueblos antiguos vienen a darnos la respuesta de como volver a relacionarnos con nuestra Tierra y con nosotros mismos de una manera armoniosa y respetuosa.

La Mujer Búfalo Blanco ha regresado como en los antiguos tiempos para ayudar al ser humano a tomar el Sagrado Camino Rojo del Corazón, el camino del amor por la Tierra de la que todos formamos parte y que ya no queremos seguir destruyendo.

 

Plegaria de preparación a Beltane

Llega hasta ti Beltane en su cálido brasero,

radiante en medio de la oscuridad.

Cuando el elfo brilla en la negrura,

las tinieblas se visten del delicado velo de la luz.

¡Oh qué hermosura!

Sus costados lanzan

chispas como salamandras de oro,

y son las brasas, en la túnica de la ceniza,

ondinas cubiertas de alcanfor desmenuzado

en una noche que creeríamos que tiene de antimonio las tinieblas

y que son sus estrellas

los ojos lánguidos de los silfos.

Los fuegos de Bel en el sur

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.

Se celebra el 31 de octubre a la noche, hasta el 1º de noviembre en nuestro hemisferio.

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.

Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” 'segunda mitad del año'. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.

Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ ('cenizas calientes') procedente del beò/belo + luathach, ('cenizas brillantes'). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). Aunque "Los fuegos del dios Bel" es la más aceptable y lógica etimología.

En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.

Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a' Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.

Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, "fuego", el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D'Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- "muriendo" que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano. Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)

No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.

Fuentes:

En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”, la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.

Celebración:

Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias. 

La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.

Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)

Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.

El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.

Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.

En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.

En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)

Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:

Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.

Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).

Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas. En la wicca se retoma la costumbre (también enunciada en la rede) de saltar nueve ramas encendidas, que no pueden ser de saúco (el árbol de la dama) ni de tejo.

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. 

El agua que sana el espíritu

Usaremos

- Hebras de lana

- Aceite de pachulí

- Medio vaso de vino tinto

- 1 trozo de tela blanca de 15 centímetro cuadrados

 

Procedimiento

Llenar el recipiente con el agua de lluvia, y colocarlo en un lugar oscuro, iluminado solamente por la luz de la vela amarilla.

 

Después tomar el athame, y escribir sobre el agua aquello que le aflige.

Tomar un rollito de lana de 10 centímetros de lana, y mojarlo, primero en el aceite de pachulí y después en el vino tinto.

Llevar el rollito de lana mojada al recipiente con el agua de lluvia, y exprimirlo gota a gota, mientras dice:

 

 

“Lo oscuro se volverá claro,

lo duro se volverá blando,

lo amargo se volverá dulce,

este dolor se irá,

esta herida cicatrizará!

Por el Poder de la Diosa!

Por el Poder del Elemento Agua!

Así es, así será,

En Nombre del Astado de los bosques!

Con la fuerza de la magia de Aradia.

Dejar el rollito de lana en el agua de lluvia toda la noche; al otro día, escurrirlo y dejarlo secar al Sol, encima de la tela blanca.

Vaciar el contenido del recipiente, con el agua de lluvia en un hoyo en la tierra, y volver a taparlo.

Cuando el rollito esté seco, hacer una bolsita con la tela, y dejarlo dentro de ella, colgada dentro del ropero por 30 días.

Pasado este tiempo, guardarlo en un lugar seguro.

En las montañas de la Madre Antigua

LA PACHAMAMA




En el pezón izquierdo de la noche

el cardón mama su cuota de cielo

y ella amasa estrellas de barro

para iluminar el sueño de los hombres.

Su condición de icono nativo

se erige con victoriosa gracia

sobre un catálogo foráneo de diablos y de ángeles

de invasora cosmosofía.

Ella conjuga en su boca mascadora

de verdecida coca

cada íntimo elemento que sustenta

el natural devenir del Universo.

Ella bendice con sus ojos negros

la mansa extensión de la quebrada

y sonríe con beatitud

ante la mano profana del hombre blanco

que no podrá rozar jamás

su inalterable vocación de primavera.